Όσοι, μετά από λίγες δεκαετίες ύπνου, ξυπνήθηκαν ξαφνικά στη σημερινή Ευρώπη, αρχικά θα νόμιζαν ότι έχουν προσγειωθεί σε μια ταινία που σκηνοθετεί μία από αυτές τις αρνητικές ουτοπίες (ή «δυστοπίες») που ήταν πολύ δημοφιλείς στο παρελθόν. Εκείνοι που ισχυρίστηκαν με υπερηφάνεια ότι είναι μέρος ενός προχωρημένου και ελεύθερου κόσμου και που ήταν περήφανοι για τις αξίες τους και τον τρόπο ζωής τους φαίνεται τώρα σχεδόν να συνθλίβονται από τη μια πλευρά από μια επιδημία που μετατρέπει αυτόν τον φόβο σε πηγή φόβου. τρόπος ζωής και αφετέρου από μια ισλαμική τρομοκρατία που μετατρέπει αυτές τις αξίες σε κίνητρο ντροπής και ενοχής. Οι περισσότεροι από τους κατόχους δημόσιας εξουσίας, των φορέων εκμετάλλευσης των μέσων μαζικής ενημέρωσης και των κοινωνικών μέσων μαζικής ενημέρωσης, των υπευθύνων για τη γνώμη, των θρησκευτικών ηγετών φαίνεται να κηρύττουν μόνο μία λύση: να κρύβουν, να εγκαταλείπουν την ελεύθερη κυκλοφορία και τις σχέσεις τους με άλλους και την ελευθερία τους να εργάζονται μπροστά στον ιό επειδή δεν το κάνει αυτό θα οδηγήσει στην αναπόφευκτη μετάδοση, και επομένως στον κίνδυνο της ζωής, και να παραιτηθεί από την ελευθερία της σκέψης και την υπεράσπιση των αξιών στις οποίες πιστεύει κανείς επειδή δεν το κάνει θα οδηγήσει στην αναπόφευκτη βίαιη αντίδραση εκ μέρους των τρομοκρατών Ισλαμική και ως εκ τούτου απειλητική για τη ζωή.
Οι κοινωνίες μας φαίνεται να κυριαρχούνται με αυξανόμενο και ολοένα και πιο διαδεδομένο τρόπο από ένα μόνο συναίσθημα: φόβο, και από ένα συγκεκριμένο είδος φόβου, ότι είναι ένοχος για τη δική του επικίνδυνη κατάσταση, ότι είναι κατά κάποιον τρόπο αιτία του κακού κάποιου, Δηλαδή, είτε να συμβάλει στη διάδοση της μετάδοσης είτε να υποκινήσει τους θρησκευτικούς εξτρεμιστές να περάσουν (ξεπερνώντας ένα συχνά αόριστο όριο) σε φόνο και σφαγή προκειμένου να επιβάλουν τις παρεκκλίνουσες ιδέες τους.
Επιπλέον, ο υποθετικός μας αφυπνισμένος θα μπορούσε εύκολα να συγκρίνει τα γεγονότα και τους κινδύνους που αντιμετωπίζουν οι κοινωνίες μας με τα εξίσου δραματικά που βιώνουν σε όχι μακρινές στιγμές, από τις οποίες σήμερα, συχνά συγκλονισμένοι από τις ειδήσεις που εξυπηρετούν "24 ώρες την ημέρα ", Ή έχουμε ξεχάσει ή ότι απλά δεν το λαμβάνουμε υπόψη γιατί είναι πλέον" εκτός μόδας ". Για παράδειγμα, η επιδημία Sars-1 του 2002 ήταν ελαφρώς χαμηλότερη (σύμφωνα με την πρώτη «ήρεμη» και επομένως πιο αξιόπιστη μελέτη) για τον αριθμό των θυμάτων στον κόσμο σε σύγκριση με την τρέχουσα επιδημία Covid , που ονομάζεται επίσης Sars- 2 ; τη δεκαετία του '70 και του '80 η Ευρώπη (ειδικότερα η Ιταλία) ήταν αιματηρή από την τρομοκρατία της μαρξιστικής ιδεολογίας. στις αρχές της δεκαετίας του '90 μια σειρά κυμάτων παράνομης μετανάστευσης έπληξε έντονα τη χώρα μας. Αυτά τα δραματικά γεγονότα αντιμετωπίστηκαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο και, ακόμη και χωρίς να θέλουμε να ζητήσουμε συγγνώμη για αυτά τα χρόνια ή τον έπαινο των περασμένων εποχών γενικά, μπορούμε να πούμε ότι ξεπεράστηκαν χωρίς να αλλάξουμε τους τρόπους ζωής μας και χωρίς ουσιαστικά να παραιτηθούμε οι αξίες μας. Σήμερα, ωστόσο, κάτι θεμελιώδες έχει αλλάξει, κάτι που παρόλο που ευτυχώς δεν περιλαμβάνει όλους, είναι εξίσου διαδεδομένο στις δυτικές κοινωνίες και το οποίο κινδυνεύει να τους αναστατώσει.
Για πολλούς Δυτικούς, θρησκευτικές, ηθικές, πολιτικές αξίες κ.λπ. πάνω στον οποίο βασίζεται ο πολιτισμός μας είναι σήμερα αποδεκτοί μόνο όταν οδηγούν σε «επιτυχία» ή τουλάχιστον σε μια ήσυχη ζωή, δηλαδή να σώσουμε τον εαυτό του από τη φυσική μετάδοση της επιδημίας ή από τη ρητή καταδίκη (και συχνά από επιθέσεις) Ισλαμικών εξτρεμιστών. Γι 'αυτό μίλησα νωρίτερα για το φόβο του να είμαι ένοχος για οποιαδήποτε αρνητική συνέπεια (πραγματική ή ακόμη και πιθανή) που μπορεί να προκύψει από την τήρηση ορισμένων αρχών στη συμπεριφορά μας, δηλαδή τον φόβο της ύπαρξης κατηγορίας: "Το ψάχνετε" , επειδή δεν έχετε κλειδωθεί στο σπίτι, ίσως με μάσκα που φοριέται πάντα, γιατί έχετε τολμήσει να πείτε ότι οι δυτικοί τρόποι ζωής είναι προτιμότεροι από εκείνους άλλων πολιτισμών κ.λπ. Σίγουρα οι δυτικές κοινωνίες, ακόμα κι αν εμπνέονται από τις αξίες της ατομικής, κοινωνικής και οικονομικής ελευθερίας, του κοσμικού (ή μάλλον του μη ιδεολογικού χαρακτήρα) της δημόσιας εξουσίας, της υπεύθυνης αλληλεγγύης, της επιστημονικής προόδου κ.λπ. έχουν πολλά ελαττώματα και συχνά έχουν δημιουργήσει δύσκολες και δραματικές καταστάσεις για τους ανθρώπους που τους ανήκουν. Ωστόσο, αυτή η πεποίθηση πρέπει να συνοδεύεται από μια εξίσου αληθινή, ότι οι ιδέες που προαναγγέλλονται τόσο πολύ από εκείνους που αντιτίθενται στις παραδοσιακές δυτικές αξίες με εντελώς κριτικό τρόπο στο όνομα της παγκόσμιας ισότητας ή / και πολιτικά σωστές είναι εξίσου (και προσωπικά πιστεύω ότι είναι σε μεγαλύτερο βαθμό) γεμάτοι ελαττώματα και φορείς αρνητικών ηθικών και αστικών συνεπειών, το οποίο ισχύει τόσο για τις συνταγές εκείνων που επιβάλλουν να περιορίσουν τις λοιμώξεις με οποιοδήποτε κόστος, όσο και για τις δηλώσεις εκείνων που υποστηρίζουν την ανοχή και την αποδοχή "Ελεήμων" σε κανέναν. Η εναλλακτική λύση δεν μπορεί επομένως να είναι μεταξύ αξιών και παγκόσμιων απόψεων που ισχυρίζονται ότι είναι «αλάνθαστες», για παράδειγμα εκείνης που έρχεται σε αντίθεση με τη δυτική «υπέρ-ρατσιστική» ιδεολογία με την «παγκοσμιοποίηση» και την πολιτικά ορθή ιδεολογία.
Ο δυτικός πολιτισμός βασίζεται βασικά σε μια διαφορετική αρχή, συχνά ξεχασμένη, μερικές φορές ανοιχτά προδομένη, αλλά η οποία υπήρχε από τότε που δημιουργήθηκε, μετά τη συγχώνευση του Χριστιανισμού μεταξύ των ρωμαϊκών και βαρβαρικών πολιτισμών: η αρχή της θετικής αξίας του τα δικά τους αναπόφευκτα λάθη και τα δικά τους αναπόφευκτα σφάλματα, εάν αναγνωρίζονται ως τέτοια και προορίζονται ως κατευθυντήρια κριτήρια για μελλοντικές βελτιώσεις. Μια αρχή που τη συνόδευσε σε όλα τα επιτεύγματά της και την έκανε προτιμότερη (χρησιμοποιώ αυτόν τον όρο, αφήνοντας σε όσους δεν νομίζουν σαν εμένα το καθήκον να αποδείξω το αντίθετο) από όλους τους άλλους. Σε αυτό το σημείο κάποιος θα χαμογελάσει, βρίσκοντας τι έγραψα τουλάχιστον περίεργο: ποιος στην παρούσα εποχή θέλει να είναι λάθος; Σε έναν κόσμο όπου οι επηρεαστές ανταγωνίζονται για να έχουν δίκιο με τον αριθμό των οπαδών τους και στον οποίο ορισμένες δημοσιεύσεις ή tweets γεμάτα από συχνά ακατάλληλες κριτικές φαίνεται ικανές να διαλύσουν ακόμη και την πιο διαλογισμένη και ισορροπημένη γνώμη;
Για να το κάνω αυτό, πρέπει να ξεκινήσω, επιτρέψτε μου την αναλογία, από έναν αφρικανικό επιρροή που είχε περισσότερους οπαδούς στην ιστορία από όλους τους άλλους, ακόμα κι αν τελευταία η σκέψη του δεν είναι πολύ μοντέρνα, και ακριβώς μεταξύ εκείνων που θα έπρεπε να είναι οι πρώτοι που το έδωσαν: Μιλώ για τον Αγ. Αυγουστίνο (354 – 430). Βασανίστηκε καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του, πρώτα ως Μανιχαίος και μετά ως Χριστιανός, από το πρόβλημα του κακού, ο Αυγουστίνος βασίστηκε στη βιβλική αφήγηση του Αδάμ και της Εύας και του φιδιού, και ανέλαβε τη σύλληψη ενός άλλου αφρικανικού χριστιανού στοχαστή, Τερτουλιανού (155-230) , εκπόνησε μια θεωρία της ανθρώπινης δράσης σύμφωνα με την οποία κανένας άνθρωπος, ούτε καν ο πιο τέλειος (και ούτε ο πιο καλός, προσθέτω) είναι ποτέ σωστός στον εαυτό του: όλοι είμαστε πάντα και σε κάθε περίπτωση λάθος, και ορίσαμε αυτήν την κατάσταση με έναν όρο που εισήχθη βάθος στη δυτική πνευματική και πνευματική παράδοση, αυτή της «αρχικής αμαρτίας».
Φυσικά ο λόγος δεν τελείωσε εκεί ούτε για τον επίσκοπο του Ιπποπόταμου ή για τη δυτική παράδοση που εμπνεύστηκε από αυτόν, καθώς η αρχική αμαρτία ξεπερνιέται με την παρέμβαση της θεϊκής χάρης που καθιστά τους ανθρώπους ικανούς, λόγω αυτού, να εκτιμήσουμε τις ατέλειες κάποιου και επίσης να κάνουμε λάθος. Πέρα από την αυστηρά θεολογική πτυχή, η ηθική συνειδητοποίηση του γεγονότος ότι η ατέλεια κάποιου αντιμετωπίζεται πάντα με την ατέλεια των άλλων, και το δικό του λάθος πάντα με το λάθος των άλλων, έχει οδηγήσει στην πνευματική και ηθική ανάπτυξη της Δύσης στην άνοδο η εμπειρική νοοτροπία εκείνων που αντιμετωπίζουν τα προβλήματα που η ατομική ζωή και η κοινωνία μας παρουσιάζουν πάντα έτοιμα να τους αρνηθούμε και να αναγνωρίσουμε τα λάθη τους, αλλά εξίσου αποφασισμένοι να τα υπερασπιστούν με το κόστος να κριθούν λάθος όταν τα αναγνωρίζουν ως προτιμότερα από τα λάθη των άλλων. Η ατομική ελευθερία και η δημοκρατία (αλλά και η πειραματική επιστημονική μέθοδος) έχουν πράγματι την καταγωγή τους σε αυτήν την εμπειρική νοοτροπία, η οποία, αναφερόμενη στην Αυγουστινιανή σκέψη, εμφανίστηκε για πρώτη φορά πλήρως στον μεσαιωνικό Φραγκισκανισμό και στη συνέχεια εξοικειώθηκε με τον σύγχρονο φιλελευθερισμό, για τον οποίο υπάρχει άμεση συνέχεια , μέσα στους αιώνες, για παράδειγμα μεταξύ του Φραγκισκανού στοχαστή William of Ockham (1285 – 1347) και του φιλελεύθερου φιλόσοφου David Hume (1711 – 1776).
Για τους φιλελεύθερους κληρονόμους αυτής της χριστιανικής παράδοσης (είτε είναι πιστοί είτε όχι) ο μόνος τρόπος αντιμετώπισης καταστάσεων έκτακτης ανάγκης σε θέματα υγείας και τρομοκρατίας (και περαιτέρω ανοδική της πολιτιστικής και πνευματικής έκτακτης ανάγκης) χωρίς να κρύβεται επειδή φοβάται να είναι ένοχος, μπορεί μόνο κατά την άποψή μου, να συνεχίζω τις ατέλειές κάποιου, να τις συγκρίνουμε πάντα με εκείνες των άλλων για να βρούμε, επίσης και κυρίως χάρη στην εμπειρία των προηγούμενων λαθών κάποιου, την καλύτερη (ή λιγότερο χειρότερη) λύση σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, για παράδειγμα Στόχος να καθιερωθεί εύλογα (και η λογική είναι το κατευθυντήριο κριτήριο του φιλελεύθερου εμπειρισμού) το όριο πέρα από το οποίο οι περιορισμοί στην υγεία δημιουργούν περισσότερο κακό παρά καλό; το όριο πέραν του οποίου η αδιάκριτη υποδοχή μεταναστών επιδεινώνει ή ακόμη και θέτει σε κίνδυνο την ατομική και κοινωνική ασφάλιση των κατοίκων και των ίδιων των μεταναστών · το όριο πέρα από το οποίο η θρησκευτική ανοχή γίνεται αποδοχή της αλαζονείας και της βίας των ριζοσπαστικών ομάδων κ.λπ. Εάν ξεχάσετε αυτόν τον φιλελεύθερο εμπειρισμό, καρπό της χριστιανικής παράδοσης, και πέσετε σε δογματισμό που δεν αναγνωρίζει τη νομιμότητα της άποψης εκείνων που σκέφτονται διαφορετικά, μπορείτε να διαπράξετε τεράστιες αδικίες εις βάρος των συνανθρώπων σας, συχνά στο όνομα των ευγενέστερων αρχών.
Όχι μόνο η Ιερά Εξέταση και οι θρησκευτικοί πόλεμοι του 17ου αιώνα, αλλά και οι δικτατορίες της σύγχρονης εποχής (από τους Ιακωβίνους, τους Ναζί, τους Σοβιετικούς Κομμουνιστές) το έχουν καταδείξει αρκετά. Η μοίρα της μοίρας και η αναπόφευκτη παρακμή που πολλοί σχεδόν με ευχαρίστηση (και συχνά με βιαστική απερισκεψία) κηρύττουν για τον δυτικό πολιτισμό θα πρέπει να περάσουν από την πλήρη καταστροφή αυτής της φιλελεύθερης εμπειρικής νοοτροπίας που ευτυχώς εξακολουθεί να υπάρχει (ακόμα κι αν είναι ισχυρότερη στην Αγγλοσαξονικοί από ό, τι σε αυτούς της ηπειρωτικής Ευρώπης): η ενδυνάμωση του είναι αντιστρόφως καθήκον για όλους εκείνους που, ενώ σέβονται τους άλλους πολιτισμούς και το πολύ καλό δώρο σε καθέναν από αυτούς, αισθάνονται περήφανα ότι είναι οι κληρονόμοι των κατακτήσεων από την άποψη της ελευθερίας και της προόδου που είναι ο καρπός, παρά όλα τα λάθη τους (γιατί όπως θα έλεγε ο Αυγουστίνος, η τελειότητα της «πόλης του Θεού» δεν είναι αυτού του κόσμου, όπου υπάρχουν μόνο οι ατελείς «πόλεις των ανθρώπων») της χιλιετούς χριστιανικής παράδοσης και του φιλελευθερισμού που δίνει προέρχεται.
The post Ο φόβος του να είσαι ένοχος: πώς ο Κόβιντ και η τρομοκρατία μεταμορφώνουν τη συνείδηση της Δύσης εμφανίστηκε πρώτα στο Atlantico Quotidiano .
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Atlantico Quotidiano στη διεύθυνση URL http://www.atlanticoquotidiano.it/quotidiano/la-paura-di-essere-colpevoli-come-covid-e-terrorismo-trasformano-la-coscienza-delloccidente/ στις Thu, 05 Nov 2020 03:43:00 +0000.