Ο Μυθικός και ο Φασίστας

Τα τελευταία δέκα χρόνια υπήρξαν μάρτυρες της σταδιακής κατάρρευσης της δημοκρατίας και του συνταγματισμού στην Ινδία. Στην πρώτη θητεία της (2014–2019), η κυβέρνηση Ναρέντρα Μόντι προχώρησε στη σταδιακή διάλυση κάθε θεσμού που προοριζόταν για τη θέσπιση εκτελεστικής ευθύνης, σκοτώνοντας έτσι το Σύνταγμα με χίλιες περικοπές . Πράγματι, με δεδομένο το κύμα λογοκρισίας, προληπτικές κρατήσεις, απαγορεύσεις στο Διαδίκτυο, επίκληση εξέγερσης και κατηγορίες για τρομοκρατία κατά κάθε μορφής διαφωνίας και το γενικό κλίμα περιορισμένης ελευθερίας που γνώρισε η Ινδία την τελευταία δεκαετία, δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι διέρχεται μια « αδήλωτη έκτακτη ανάγκη ». Και ενώ είναι αλήθεια ότι ο αυταρχισμός του Μόντι έχει βαθιές ρίζες στη συνταγματική τάξη της Ινδίας που ευνοεί τη συγκέντρωση της εξουσίας και διευκολύνει τη χρήση της από την εκτελεστική εξουσία, είναι εξίσου αλήθεια ότι υπό τον Μόντι, ο στοχευμένος αποκλεισμός των μουσουλμάνων από όλες τις σφαίρες της δημόσιας ζωής επιβεβαίωσε Το καθεστώς της Ινδίας ως πλειοψηφικής εθνικής δημοκρατίας .

Πού φιγουράρουν τα δικαιώματα των LGBT σε όλα αυτά; Υπάρχει κάποια βάση για να θέσουμε αυτήν την ερώτηση. Οι ανελεύθερες και αυταρχικές κυβερνήσεις σε διάφορα μέρη του κόσμου έχουν κάνει επιθέσεις στα δικαιώματα των LGBT « κεντρικό πυλώνα της πολιτικής τους ατζέντας ». Το Ινστιτούτο Williams, μια δεξαμενή σκέψης LGBT με έδρα τις ΗΠΑ, επισημαίνει τους συσχετισμούς μεταξύ της διάβρωσης των δημοκρατικών κανόνων και θεσμών και των συναισθημάτων κατά των LGBT. Ομοίως, η Human Rights Watch, η διακεκριμένη οργάνωση ανθρωπίνων δικαιωμάτων, σημειώνει πώς η στόχευση των δικαιωμάτων LGBT μπορεί να θεωρηθεί παντού ως μέρος του « αυταρχικού βιβλίου παιχνιδιού ». Έτσι, εάν η Ινδία αποτελεί παράδειγμα της « παγκόσμιας δημοκρατικής ύφεσης » και αν η υπονόμευση των δικαιωμάτων των LGBT από αυταρχικές κυβερνήσεις είναι επίσης μια παγκόσμια τάση, τότε ανήκει και η Ινδία στην τελευταία; Αυτό που δίνει περαιτέρω λόγο για να συνεχίσουμε αυτό το ερώτημα είναι ότι τον Οκτώβριο του 2023, το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας απέρριψε μια έκκληση για νομική αναγνώριση του γάμου ομοφύλων – κάτι στο οποίο η κυβέρνηση του συνδικάτου είχε αντιταχθεί. Το Ανώτατο Δικαστήριο βοήθησε στην εδραίωση της αυταρχικής εξουσίας της κυβέρνησης Μόντι αποφεύγοντας κρίσιμα συνταγματικά ζητήματα και επιτρέποντας να χρησιμοποιηθεί από την κυβέρνηση για να αγιάσει την πλειοψηφική της ατζέντα. Ήταν η ετυμηγορία για την ισότητα του γάμου ένα ακόμη παράδειγμα σεβασμού του Δικαστηρίου προς την κυβέρνηση Μόντι;

Δεκαετία ουράνιου τόξου

Η τελευταία δεκαετία σηματοδοτείται από βασικά ορόσημα στην ιστορία της κινητοποίησης των δικαιωμάτων LGBT στην Ινδία: η απόφαση του Ανώτατου Δικαστηρίου το 2014 στην Εθνική Αρχή Νομικών Υπηρεσιών κατά Ένωσης της Ινδίας ( NALSA ), η οποία διακήρυξε το δικαίωμα των τρανς ατόμων στη νομική ταυτότητα. την απόφαση του Δικαστηρίου του 2018 στην υπόθεση Navtej Johar και Άλλοι κατά Ένωσης της Ινδίας ( Navtej ), όπου αποποινικοποίησε τη σοδομία· τη θέσπιση του νόμου περί προστασίας των δικαιωμάτων των διεμφυλικών ατόμων του 2019 (TG Act) που παρείχε μηχανισμούς για την αναγνώριση των τρανς ταυτοτήτων από το κράτος και τη μη διάκριση σε διάφορους τομείς· και την προαναφερθείσα απόφαση για την ισότητα του γάμου στην υπόθεση Supriyo Chakraborty and Others v Union of India ( Supriyo ) το 2023. Αλλά μεταξύ αυτών των «ορόσημων», υπήρξαν και άλλες νομικές εξελίξεις: ο αποκλεισμός των LGBT ατόμων από νέους νόμους που ρυθμίζουν την παρένθετη μητρότητα και τεχνολογίες υποβοηθούμενης αναπαραγωγής (2021)· το Ανώτατο Δικαστήριο της Τελανγκάνα που καταργεί τον Νόμο των Ευνούχων της Τελανγκάνα της αποικιοκρατίας (2023)· και πολλές περιπτώσεις διαφορετικών Ανώτατων Δικαστηρίων που υποστηρίζουν το δικαίωμα των ενηλίκων ΛΟΑΤ ζευγαριών να συμβιώνουν , χωρίς παρεμβάσεις από τις οικογένειές τους ή την αστυνομία.

Όπως δείχνει αυτή η πρόχειρη έρευνα, υπήρξαν και νομικές νίκες και ήττες. Αλλά όπως ελπίζω να δείξω παρακάτω, είτε θετικές είτε αρνητικές, οι ΛΟΑΤ εμπειρίες με το κράτος την τελευταία δεκαετία είναι περιφερειακές για την κρίση του συνταγματισμού που σκιαγραφήθηκε παραπάνω. Παρακάτω, συνθέτω τις νίκες και τις ήττες και συζητώ γιατί τα δικαιώματα των ΛΟΑΤ στην Ινδία δεν «δέχονται επίθεση» όπως υπήρξαν υπό αυταρχικές κυβερνήσεις αλλού.

Χαμηλά κρεμαστά φρούτα

Ακριβώς έναν μήνα πριν ο Μόντι ανέλθει στην εξουσία, τον Απρίλιο του 2014, ένα τμήμα δύο δικαστών του Ανωτάτου Δικαστηρίου εξέδωσε μια απροσδόκητα θετική απόφαση στη NALSA . Το Δικαστήριο έκρινε ότι τα hijras (μια παραδοσιακή κατηγορία τρανσέξουαλ από άνδρα σε γυναίκα) είχαν το δικαίωμα να αναγνωρίζονται ως το «τρίτο φύλο» για όλους τους επίσημους σκοπούς και ότι όλα τα τρανς άτομα είχαν το δικαίωμα να επιλέξουν πώς θέλουν να ταυτοποιηθούν. Οι δικαστές ζήτησαν από την κυβέρνηση να προβλέψει τη νομική αναγνώριση τρανς προσώπων σε επίσημα έγγραφα και να αναγνωρίσει την ομάδα ως «κοινωνικά και οικονομικά καθυστερημένη τάξη» για λόγους επιφύλαξης της κρατικής εκπαίδευσης και απασχόλησης για την κοινωνική τους πρόοδο. Αυτή ήταν μια εκπληκτική ετυμηγορία, καθώς μόλις τέσσερις μήνες νωρίτερα, στο Ίδρυμα Koushal v Naz , μια διαφορετική έδρα του Δικαστηρίου είχε επαναφέρει την ποινικοποίηση του σοδομισμού ανατρέποντας μια απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου του Δελχί του 2009.

Η NALSA, αντίθετα, έδειξε την προθυμία των δικαστών να χρησιμοποιήσουν τη συνταγματική τους εξουσία για να κατονομάσουν και να διορθώσουν την περιθωριοποίηση των τρανς ατόμων. Και όμως, πέρα ​​από την πρόσοψη της προοδευτικότητας, η κρίση αποκάλυψε την έλλειψη κατανόησης από τους δικαστές για το ποιος ήταν ο «τρανς» και τη σύγχυση σχετικά με το πώς να διορθώσουν την περιθωριοποίησή τους. Ερχόταν σε αντίθεση με τη δική της πολυδιαφημισμένη προτίμηση για «αυτοπροσδιορισμό» εισάγοντας τα hijra στην τρίτη κατηγορία φύλου (πολλές από αυτές ταυτίζονται ως γυναίκες) και εισάγοντας ένα ψυχολογικό τεστ για το κράτος για να επιβεβαιώσει την ταύτισή τους. Η απόφαση έχει επικριθεί δικαίως για την σιωπηρή παθολογικοποίηση της τρανσικότητας . Αλλά εξίσου, η NALSA αποτελεί παράδειγμα όλων όσων είναι λάθος με το ύφος εκδίκασης του Ανώτατου Δικαστηρίου της Ινδίας: η έκδοση εντολών που είναι τόσο γενικές που είναι αδύνατο να καθοριστεί η ευθύνη για την εφαρμογή τους. παραβίαση της διάκρισης των εξουσιών με την έκδοση διαταγών που έχουν νομοθετικό χαρακτήρα· υποστηρίζοντας τις προτάσεις της εκτελεστικής εξουσίας ακόμη και χωρίς να γνωρίζουμε ποιες ήταν. Αυτά, όπως έχουν επισημάνει πολλοί, είναι σημάδια ενός λαϊκιστικού δικαστηρίου που επιθυμεί να θεωρηθεί ότι αποδίδει δικαιοσύνη στους καταπιεσμένους αντί να προστατεύει από υπερβολές της εκτελεστικής εξουσίας, αναμφισβήτητα τον κύριο ρόλο ενός συνταγματικού δικαστηρίου.

Ο λαϊκισμός αμαυρώνει και την περίφημη απόφαση Navtej του Δικαστηρίου τον Σεπτέμβριο του 2018. Σε μια εύστοχη απόφαση 500 σελίδων, ένα τμήμα πέντε δικαστών του Δικαστηρίου έκρινε ότι η γενική ποινικοποίηση της σοδομίας από το άρθρο 377 του Ινδικού Ποινικού Κώδικα ήταν αντισυνταγματική και την ανέγνωσε για να αποκλείσει από το πεδίο εφαρμογής της το συναινετικό σεξ ενηλίκων. Αν και η ετυμηγορία ήταν ορθή και καθυστερημένη, για άλλη μια φορά, δεν ήταν το καλύτερο παράδειγμα συνταγματικού δικαστηρίου που έκανε τη δουλειά του. Πρώτον, η κυβέρνηση δεν είχε αντιταχθεί στην αίτηση για αποποινικοποίηση, όπως ακριβώς η κυβέρνηση της Ενωμένης Προοδευτικής Συμμαχίας πριν από αυτήν δεν είχε ασκήσει έφεση κατά της απόφασης αποποινικοποίησης του Ανώτατου Δικαστηρίου του Δελχί το 2009. Όπως σχολίασε ο δικηγόρος Nizam Pasha: «το τμήμα 377 ήταν απλώς ένα χαμηλό φρούτο που περίμενε να μαδηθεί από ένα δικαστήριο που είχε όλο και μεγαλύτερη συνείδηση ​​της δημόσιας εικόνας του και του ρεπορτάζ των μέσων ενημέρωσης των διαδικασιών του». Ο Πασάς συνεχίζει να απαριθμεί άλλες υποθέσεις που αποφασίστηκαν από το Δικαστήριο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι οποίες αφορούσαν πιο επίμαχα νομικά και συνταγματικά ζητήματα, και όπου το Δικαστήριο απέτυχε επανειλημμένα να καταστήσει υπεύθυνη την εκτελεστική εξουσία.

The Subtle Charms of Symbolic Harms

Αλλά αντί να παραπλανήσουμε τα δομικά προβλήματα που περιβάλλουν το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας, ας μείνουμε στο κύριο μέλημα αυτού του κομματιού: τα δικαιώματα των LGBT. Τι είναι αυτό σε αυτό το θέμα που το έκανε «χαμηλό φρούτο» για ένα λαϊκιστικό δικαστήριο; Σχετικά, γιατί τα δικαιώματα των LGBT δεν δέχονται επίθεση στην Ινδία όπως και αλλού, παρά το γεγονός ότι υπάρχει μια αυταρχική κυβέρνηση στην εξουσία που διακηρύσσει μια κοινωνικά συντηρητική ιδεολογία; Μέρος της απάντησης έγκειται στη φύση των απαιτήσεων που τίθενται προς το κράτος. Από την έναρξή του στις αρχές της δεκαετίας του 1990, ο ακτιβισμός LGBT επιδίωκε τον μοναδικό στόχο της αποποινικοποίησης του σοδομισμού. Προς αυτόν τον στόχο, επέστησε την προσοχή στο πώς η ποινικοποίηση των σεξουαλικών πράξεων που ήταν «ενάντια στην τάξη της φύσης» υποτίμησε την ομοφυλοφιλική προσωπικότητα. Βεβαίως, το «να είσαι» γκέι ή λεσβία δεν ήταν ποτέ έγκλημα, όπως ήταν η ένταξη σε ορισμένες εθνοτικές ομάδες σύμφωνα με τον επαναλαμβανόμενο πλέον Νόμο για τις Εγκληματικές Φυλές του 1871. Ούτε η διάταξη κατά της σοδομίας εφαρμόστηκε ενεργά και συστηματικά, όπως Παρόμοιοι νόμοι είχαν χρησιμοποιηθεί ενάντια στο «βίτσιο της ομοφυλοφιλίας» σε άλλα μέρη του κόσμου. Εντούτοις, οι ακτιβιστές φέρνοντας σε πρώτο πλάνο τις συμβολικές βλάβες που υπέστη το ομοφυλόφιλο υποκείμενο από την ίδια την ύπαρξη αυτής της νομικής διάταξης, οι ακτιβιστές κατάφεραν να προσφύγουν εναντίον της.

Οι συμβολικές βλάβες μπορεί να είναι ευκολότερο να αντιμετωπιστούν σε σύγκριση με τις δομικές. Συχνά, μόνο μερικές επιβεβαιωτικές λέξεις ή ακόμα και μια καρφίτσα στο πέτο μπορούν να κάνουν τη δουλειά. Σκεφτείτε τι έγραψε η Ritu Dalmia, διάσημος σεφ και συν-αναφέρων στο Navtej, για την περίπτωσή της: «Δεν ζητάμε να μας αντιμετωπίζουν ως μειονότητα. Δεν ζητάμε ποσοστώσεις και κρατήσεις. μόνο αξιοπρέπεια και ιδιωτικότητα για να είμαστε αυτό που είμαστε». Εδώ, η Dalmia διακρίνει την υπόθεσή της από αυτή των άλλων περιθωριοποιημένων ομάδων στην Ινδία: των Dalits (πρώην «άθικτοι»), των Adivasis (ιθαγενείς), των ανάπηρων, και ούτω καθεξής—αυτών που απαιτούν «ποσοστώσεις και κρατήσεις». Αν και αποκηρύσσει την ετικέτα του ακτιβιστή, οι προσωπικές της σκέψεις έχουν όλα τα τροπάρια των ακτιβιστών και αποτυπώνουν με μεγάλη ακρίβεια την ώθηση της μακράς εκστρατείας για την αποποινικοποίηση. Οι νομικές υποθέσεις είναι συνήθως στενού πεδίου. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο ευρύτερος ακτιβισμός που υποστήριξε τη δικαστική υπόθεση είχε επίσης στενή εστίαση. Έτσι, στη δημόσια αντίληψη, η αιτία των δικαιωμάτων των LGBT δεν ταυτίστηκε με τη διαμαρτυρία κατά των αστυνομικών υπερβολών ή για τον εκδημοκρατισμό της πρόσβασης σε δημόσιους χώρους ή ακόμη και για τη σεξουαλική ελευθερία! Ήταν απλώς μια έκκληση για αναγνώριση. Το γεγονός ότι το ζήτημα επέτρεπε στις ελίτ να είναι «θύματα» που, με τη σειρά τους, μπορούσαν να αποκηρύξουν την «ειδική μεταχείριση» ήταν ο λόγος που συγκέντρωσε τεράστια υποστήριξη από τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης και τη διανόηση. Το γεγονός ότι δεν περιείχε αιτήματα για καμία διαρθρωτική αλλαγή ήταν γιατί το κράτος δεν είχε κανένα πρόβλημα με αυτό.

Παρεμπιπτόντως, το τμήμα του ΛΟΑΤ πληθυσμού που όντως αναζήτησε «ποσοστώσεις και επιφυλάξεις», εκείνοι έξω από το περιβάλλον της ελίτ -τα τρανς άτομα- δεν πέτυχε. Παρά το γεγονός ότι οι δικαστές της NALSA ζήτησαν από την κυβέρνηση να παράσχει επιφύλαξη στην κατηγορία των τρανς στην εκπαίδευση και την απασχόληση, ο νόμος που θέσπισε η κυβέρνηση Μόντι το 2019, ενόψει της αντίθεσης της τρανς κοινότητας, δεν προέβλεπε το ίδιο. Οι Κανόνες για τη λειτουργία του νόμου κυκλοφόρησαν κατά τη διάρκεια της πανδημίας, εν μέσω πανεθνικού lockdown, όταν οι προοπτικές διαβούλευσης με την κοινότητα ήταν περιορισμένες. Και ενώ μια αναφορά που αμφισβητεί αρκετές διατάξεις του νόμου TG εκκρεμεί ενώπιον του Ανώτατου Δικαστηρίου, σε άλλη υπόθεση, η κυβέρνηση του συνδικάτου ενημέρωσε το Δικαστήριο ότι δεν σκοπεύει να εισαγάγει ξεχωριστές επιφυλάξεις για την κατηγορία των τρανς. Αναμφίβολα, ο νόμος είναι ένα σημαντικό, αν και περιορισμένο, επίτευγμα για την τρανς κοινότητα. Ο Μόντι πρόσφατα ανέλαβε τα εύσημα που έδωσε στα τρανς άτομα μια ταυτότητα θεσπίζοντας το νόμο, αποδεικνύοντας, για άλλη μια φορά, ότι η κυβέρνηση δεν έχει πρόβλημα με τους ισχυρισμούς αναγνώρισης LGBT.

Saffron Rainbow

Ένας δεύτερος λόγος για τον οποίο τα δικαιώματα των LGBT δεν δέχονται επίθεση στην Ινδία όπως είναι σε άλλες δημοκρατίες που υποχωρούν είναι λόγω της σημαντικής αποδοχής της εθνικιστικής πολιτικής της Ινδουιστικής Δεξιάς από ένα σημαντικό τμήμα του LGBT πληθυσμού. Από το όνειρο για έναν ενιαίο αστικό κώδικα, μια ιδέα που χρησιμοποιεί περιοδικά το Bharatiya Janata Party (BJP) για να απονομιμοποιήσει το μουσουλμανικό οικογενειακό δίκαιο, για να γιορτάσει τον μονομερή τερματισμό του αυτόνομου καθεστώτος του Τζαμού & Κασμίρ εντός της ινδικής ένωσης για να υποστηρίξει την κατασκευή του Ram ναός στην Ayodhya όπου ένας ινδουιστικός όχλος είχε κατεδαφίσει το τέμενος Babri το 1992 για τους διοργανωτές της πορείας υπερηφάνειας που συνεργάζονταν με την αστυνομία για να εντοπίσουν τους παρευρισκόμενους που ύψωναν συνθήματα κατά του αντιμουσουλμανικού νόμου περί τροποποίησης της ιθαγένειας, ο LGBT πληθυσμός έχει αποδειχθεί χρήσιμος σύμμαχος των Ινδουιστών Σωστά. Η απόφαση της κυβέρνησης να μην αντιταχθεί στην αποποινικοποίηση στο δικαστήριο, μια απόφαση που υποστηρίζεται από την Rashtriya Swayamsevak Sangh (η ιδεολογική μητρική οργάνωση του BJP) και η δημόσια υποστήριξη της τελευταίας για τα LGBT άτομα έχουν εδραιώσει περαιτέρω αυτόν τον δεσμό. Αυτή η υποστήριξη, ωστόσο, καλείται καλύτερα ως ανοχή, γιατί δεν μεταφράζεται σε υποστήριξη ουσιαστικών νομικών δικαιωμάτων όπως κατέστη εμφανές κατά τη διάρκεια της δίκης για την ισότητα του γάμου το 2023.

Η κυβέρνηση των συνδικάτων (και το BJP και το RSS ) αντιτάχθηκαν στην έκκληση για ισότητα γάμου ενώπιον του Ανωτάτου Δικαστηρίου, αν και η κύρια απογοήτευση της LGBT κοινότητας φαίνεται να είναι με τους δικαστές, οι οποίοι την απέρριψαν. Οι δικαστές έκριναν σε αυτή την υπόθεση ότι δεν είχαν τη δυνατότητα να ερμηνεύσουν δημιουργικά τον Ειδικό Νόμο για τον Γάμο του 1954 —μια νομοθεσία για τον πολιτικό γάμο— για να επεκτείνουν τη νομική αναγνώριση στους γάμους ομοφύλων. Όπως είχα δείξει στην αρχή της ακρόασης, υπήρχαν πραγματικές αμφισβητήσεις για μια ευνοϊκή νομική ερμηνεία σε αυτήν την υπόθεση, τις οποίες οι αναφέροντες δεν φάνηκε να έδωσαν προσοχή. Οι δικαστές απέρριψαν επίσης το επιχείρημα των αναφερόντων ότι το ίδιο το καταστατικό ήταν διακριτικό και, ως εκ τούτου, αντισυνταγματικό. Αλλά το πιο σημαντικό, υποστήριξαν ότι οι Ινδοί δεν είχαν το θεμελιώδες δικαίωμα να παντρεύονται και, ως εκ τούτου, οποιοδήποτε καταστατικό γάμου δεν υπόκειται σε ανάλυση θεμελιωδών δικαιωμάτων. Όσο ανησυχητικά και αν φαίνονται, αυτά τα συμπεράσματα συνάδουν με τις προηγούμενες εκτιμήσεις του Δικαστηρίου και τη γενική προσέγγισή του στο οικογενειακό δίκαιο. Στην εβδομήνταχρονη ιστορία του, το Δικαστήριο δεν παρενέβη ποτέ στο ουσιαστικό οικογενειακό δίκαιο καταργώντας νόμους που εισάγουν διακρίσεις. Τα Ανώτατα Δικαστήρια, στην πραγματικότητα, έχουν καλύτερα αποτελέσματα ως προς αυτό, αλλά αυτό είναι μια ιστορία για άλλη μια μέρα. Με άλλα λόγια, η ισότητα του γάμου δεν πέτυχε στο Ανώτατο Δικαστήριο επειδή (α) η κυβέρνηση αντιτάχθηκε στην ιδέα, (β) οι αναφέροντες δεν είχαν μια ρεαλιστική στρατηγική και το πιο σημαντικό, (γ) το ζήτημα δεν ήταν χαμηλά καρπός.

Πιστεύω ότι υπάρχει ελπίδα για ισότητα γάμου στη «Νέα Ινδία». Η Paola Bachhetta, η οποία παρακολουθεί τις μεταβαλλόμενες αντιδράσεις της Ινδουιστικής Δεξιάς στην ορατότητα των LGBT στην Ινδία από τη δεκαετία του 1990, μας προτρέπει «να περιπλέξουμε το τρέχον δυαδικό σύστημα στο οποίο η αποδοχή του queer φανταζόμαστε όπως πάντα είναι ήδη καλό και συνδέεται συστηματικά με την αριστερά, ενώ το queer Η καταστολή ανατίθεται στα δεξιά». Η Bachhetta συνεχίζει, τώρα μεγέθυνση πέρα ​​από την Ινδία: «Στην πραγματικότητα, σε πολλά μέρη σε όλο τον κόσμο η αποδοχή του queer μέχρι σήμερα εξαρτάται από τη βία της queer-normativization, στην οποία η queer-normativity υποστηρίζεται για την κατασκευή ολοένα και πιο απαράδεκτων άλλων». Πράγμα που σημαίνει ότι δεν πρέπει να εκπλαγούμε αν τα επόμενα χρόνια, το RSS και το BJP γυρίσουν πίσω και υποστηρίξουν την υπόθεση της ισότητας του γάμου μόνο και μόνο για να παρουσιάσουν τους μουσουλμάνους ως σκοταδιστές και μισαλλόδοξους. Άλλωστε, το δημοφιλές ρεφρέν της Ινδουιστικής Δεξιάς μέσω του οποίου δικαιολογεί την πολιτική της είναι το ινδουιστικό khatre mein hai (ο Ινδουιστής βρίσκεται σε κίνδυνο) και όχι το hetero khatre mein hai .


Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/the-fabulous-and-the-fascist/ στις Mon, 15 Apr 2024 12:38:36 +0000.