Ποιος θα σώσει την Εκκλησία μας; Ούτε οι επίσκοποι μας, ούτε οι ιερείς και οι θρησκευτικοί μας. Είναι στο χέρι σας, οι άνθρωποι. Έχετε το μυαλό, τα μάτια και τα αυτιά για να σώσετε την Εκκλησία. Η αποστολή σας είναι να δείτε ότι οι ιερείς σας ενεργούν σαν ιερείς, οι επίσκοποι σας σαν επίσκοποι και οι θρησκευτικοί σας σαν θρησκευτικοί.
(Βεν. Fulton J. Sheen)
Nisi Dominus aedificaverit domum, in vanum laboraverunt qui aedificant eam.
(Ψαλμός 126)
Αν και δεν ήταν απροσδόκητο, η αποστολική επιστολή με τη μορφή motu proprio με ημερομηνία 16 Ιουλίου πέρυσι, στην οποία ο Πάπας Φραγκίσκος ανακάλεσε την απόφαση του προκατόχου του να εξουσιοδοτήσει τη λειτουργία της Θείας Λειτουργίας σύμφωνα με την αρχαία τελετουργία της Τριωδίας χωρίς περιορισμούς, ως «εξαιρετική έκφραση το ίδιο lex orandi της Καθολικής Εκκλησίας της λατινικής ιεροτελεστίας "( Summorum pontificum , art. 1, 2007). Η λατινική μάζα σύμφωνα με τον κανόνα του Missale Romanum του 1962, η τελευταία αναθεώρηση μιας σχεδόν δύο χιλιάδων χρόνων λειτουργικής παράδοσης που επισημοποιήθηκε από τον Πίο Ε' το 1570, καθίσταται έτσι εξαίρεση υπό την εξουσιοδότηση του αρμόδιου επισκόπου. μετασυνοδική μάζα στη δημοτική γλώσσα «η μόνη έκφραση του lex orandi της ρωμαϊκής ιεροτελεστίας» ( Traditionis custodes , άρθρ. 1). Μια εξαίρεση, επισημαίνει ο Φραγκίσκος σήμερα, πρέπει να γίνεται ανεκτή αποκλειστικά προς όφελος «εκείνων που έχουν τις ρίζες τους στην προηγούμενη εορταστική μορφή και χρειάζονται χρόνο για να επιστρέψουν στη ρωμαϊκή τελετή που διαδόθηκαν από τους Αγίους Παύλο ΣΤ' και Ιωάννη Παύλο Β'» ( Traditionis custodes , συνοδευτικό επιστολή προς επισκόπους , τα πλάγια γράμματά μου) και επομένως να συνοδεύεται προς μια προοδευτική εξαφάνιση, αφού οι επίσκοποι δεν μπορούν «να εξουσιοδοτήσουν τη συγκρότηση νέων ομάδων» ( Παραδ. cust. , άρθρ. 3 παρ. 6).
Ως Καθολικός που ασκεί την «αρχαία ιεροτελεστία» αισθάνομαι ότι αμφισβητείται από αυτή την απόφαση, οι λόγοι και τα αποτελέσματα της οποίας προσφέρουν μια εικόνα για τις προσπάθειες της Εκκλησίας σήμερα. Στο σύντομο σχόλιο που συνοδεύει το motu proprio, ο Ποντίφικας δεν προβάλλει δογματικούς ενδοιασμούς, δηλαδή δεν αμφισβητεί την ορθοδοξία της προκαταρκτικής ιεροτελεστίας, αλλά καταγγέλλει «την ενόργανη χρήση» που θα του γινόταν, «που χαρακτηρίζεται όλο και περισσότερο από μια αυξανόμενη απόρριψη όχι μόνο της λειτουργικής μεταρρύθμισης, αλλά και της Β' Συνόδου του Βατικανού, με τον αβάσιμο και αβάσιμο ισχυρισμό ότι έχει προδώσει την παράδοση». Βλέπει «ολοένα πιο εμφανής στα λόγια και τις στάσεις πολλών τη στενή σχέση μεταξύ της επιλογής των εορτασμών σύμφωνα με τα λειτουργικά βιβλία που προηγήθηκαν της Β' Συνόδου του Βατικανού και της απόρριψης της Εκκλησίας και των θεσμών της». Η κατάργηση των παραχωρήσεων θα είχε λοιπόν σκοπό «την υπεράσπιση της ενότητας του Σώματος του Χριστού … Αυτή την ενότητα [που] σκοπεύω να αποκατασταθεί σε ολόκληρη την Εκκλησία της Ρωμαϊκής ιεροτελεστίας».
Αν και αφηρημένα ευγενές, το κίνητρο φαίνεται προβληματικό αν όχι ακριβώς αντιφατικό. Είναι πράγματι αλήθεια ότι ορισμένες ομάδες αφιερωμένες στη λειτουργική παραδοσιοκρατία είναι πολύ επικριτικές για την Εκκλησία που προέρχεται από το Βατικανό ΙΙ, ακόμη και σε σημείο να τη θεωρούν αποστατική. Γεγονός είναι ότι όλες αυτές οι ομάδες, έχοντας ανεξαρτητοποιηθεί από την ιεραρχία της επισκοπής, δεν ανταποκρίνονται στην εξουσία των επισκόπων και ως εκ τούτου δεν επηρεάζονται από την απόφαση του Ποντίφικα. Αντίθετα, όσοι μέχρι πριν από ένα μήνα επωφελούνταν από το Summorum pontificum και που σήμερα βλέπουν τη λειτουργική ελευθερία τους να απειλείται, επέλεξαν να εκφράσουν μια πιο παραδοσιακή ευαισθησία, παραμένοντας σε κοινωνία με την Εκκλησία, όπως στην πραγματικότητα ήταν οι προθέσεις του Ratzinger. Τώρα, ωστόσο, είναι εύκολο να προβλέψουμε ότι η «φιλική φωτιά» του Φραγκίσκου θα εκπληρώσει τους φόβους του επίτιμου πάπα και θα σπρώξει πολλούς παραδοσιακούς προς τις σχισματικές ακτές, όπως συμβαίνει. Πόσο αληθοφανές είναι να μην προβλεπόταν ένας τόσο μοιραίος επίλογος για «την ενότητα του Σώματος του Χριστού»; Και αν ήταν, τότε ποιος είναι ο σκοπός αυτής της καταστολής;
Από όποια πλευρά κι αν δεις την ιστορία, είναι δύσκολο να απορριφθεί η υποψία ότι η ίδια η ιεροτελεστία ήταν στόχος και όχι η «ενόργανη χρήση» της. Διαφορετικά γιατί να μπλοκάρουμε προληπτικά και αδιακρίτως τη διάδοσή του; Αν ήταν μόνο ένα αθώο όργανο, γιατί να μην το σώσουμε από αυτούς που το «καταχρώνται»; Και πάλι, πόσο παράλογη είναι η ελπίδα να εναντιωθούν ή να προσηλυτιστούν όσοι τρέφουν την «απόρριψη της Εκκλησίας και των θεσμών της» τρυπώντας την μπάλα, συσκοτίζοντας μια πολύ ευγενή έκφραση της; Έχετε θεραπεύσει ποτέ μια ασθένεια καταστέλλοντας τα συμπτώματά της;
Παραμένει κανείς ολοένα και πιο μπερδεμένος λαμβάνοντας υπόψη το πλαίσιο μιας λαϊκής συμμετοχής στην ευχαριστιακή θυσία, η οποία τουλάχιστον στο ανεπτυγμένο ημισφαίριο έχει μειωθεί σε ιστορικά χαμηλά και μειώνεται συνεχώς από τις αρχές της δεκαετίας του '80 έως την τελευταία, θεαματική κατάρρευση της διετίας της «πανδημίας». . Μετά την απίστευτη αναστολή των μυστηρίων , η προσέλευση στους επισκοπικούς ναούς που επαναλειτούργησαν και νοσηλεύτηκαν μειώθηκε ακόμη και στο μισό . Όπως έχει επαναληφθεί εδώ και χρόνια, η εγκατάλειψη της λειτουργίας είναι το αποκορύφωμα μιας γενικότερης ερήμωσης που αντανακλάται και στην κατάρρευση των προσφορών , των οκτώ ανά χίλια , των χειροτονιών , των θρησκευτικών γάμων , της συμμετοχής στην ενοριακή ζωή.
Σε αυτήν την κρίση, το παραδοσιακό μέτωπο φαίνεται αντίθετα όχι μόνο να αντιστέκεται, αλλά μάλλον να αναπτύσσεται ενάντια στην τάση. Ο Ποντίφικας επέλεξε δυστυχώς να μην αποκαλύψει τα αποτελέσματα μιας γνωστικής έρευνας για το φαινόμενο, αλλά από άλλες πηγές γνωρίζουμε ότι για παράδειγμα στις Ηνωμένες Πολιτείες οι παραδοσιακές ενορίες πολλαπλασιάζονται ενώ ο αριθμός των Καθολικών μειώνεται, πράγμα που στη Γαλλία το ένα πέμπτο των ιεροδιδασκάλων θα είχε επιλέξει.την παραδοσιακή διεύθυνση , ότι την τελευταία δεκαετία οι εορτασμοί in vetus ordo στον κόσμο θα είχαν υπερδιπλασιαστεί . Στα δύο παρεκκλήσια όπου ακολουθώ τη Θεία Λειτουργία στα Λατινικά, η προσέλευση συνεχίζει να αυξάνεται από τότε που τα παρακολουθώ, ακόμη και τις εβδομάδες της «κόκκινης ζώνης» και ειδικά μετά την κηδεμονία του Traditionis , τόσο που τον τελευταίο μήνα πολλοί άνθρωποι έχουν αναγκαστεί. να ακολουθήσει «εξωτερική. Όλοι επικοινωνούν, η συνέλευση αρθρώνει τις ανταποκρίσεις μαζί και ακολουθεί το τραγούδι, η μουσική και η χορωδιακή συνοδεία είναι επαγγελματικού επιπέδου.
Ενώ αναρωτιέμαι για το νόημα του κλαδέματος του μοναδικού ακμάζοντος «περιουσιακού στοιχείου» μιας οργάνωσης που κατά τα άλλα χρόνια αιμορραγεί πιστούς και πίστη, μου φαίνεται φυσικό να συγκρίνω αυτή τη ζωντάνια με τις σπάνιες Νάντες σε απέραντο γουργκίτη που αντιστέκονται σε απόσταση και φύλαξη στην ενορία μας. εκκλησίες . Και σε αυτή τη νέα υποχώρηση στην αντιδημοφιλία και την αποτυχία βλέπω την τυραννική φύση σήμερα κοινή σε πολλές δυνάμεις: να περιφρονεί τη συναίνεση, να εκφράζεται μόνο με εξαναγκασμό και απαγόρευση, να δίνει έμφαση σε έναν εχθρό για να ποινικοποιεί τους πάντες και να επιβάλλει, παρ' όλα αυτά, μια νεωτερικότητα τώρα χωρίς αποπλανήσεις, παλιό πια. Στην πραγματικότητα, αυτό που ο Traditionis custodes φαίνεται να είναι στις πιο πρόσφατες διατάξεις της πολιτικής διακυβέρνησης είναι η απουσία της παραμικρής προσπάθειας να εξηγηθούν οι λόγοι όσων καλλιεργούν μια εναλλακτική ή μια άρνηση. Δεν υπάρχει τίποτα να καταλάβουμε, είναι οι άνθρωποι που πρέπει να καταλάβουν. Κι αν δεν καταλάβει, θα κάνει χωρίς τον κόσμο.
***
Στις ερωτήσεις που ο Φραγκίσκος δεν κάνει στον εαυτό του προσπαθώ να απαντήσω εντός των ορίων της εμπειρίας μου, ελπίζοντας να δώσω τουλάχιστον μια μερική μαρτυρία για το τι «βλέπει» στη βάση. Πρώτα απ' όλα, ναι, και εγώ διαπιστώνω ότι η λειτουργία σύμφωνα με το συνηθισμένο μάθημα αντιπροσωπεύει από μόνη της και όχι στην τελική εργαλειομηχανή της άσκησής της μια άρρητη κριτική του πνευματικού και εκκλησιαστικού μοντέλου του Βατικανού Β', έστω και μόνο για τον προφανή λόγο ότι το ξεπέρασμα αποφασίστηκε ακριβώς σε εκείνο το φόρουμ. Παραμένοντας οι καλύτερες προθέσεις του Βαυαρού Πάπα και τα πολλά πρακτικά πλεονεκτήματα της φιλελευθεροποίησης που φέρει την υπογραφή του, πολλά χρόνια νωρίτερα ο ίδιος αναγνώρισε ότι «πίσω από τους διαφορετικούς τρόπους σύλληψης της λειτουργίας υπάρχουν … διαφορετικοί τρόποι σύλληψης της Εκκλησίας, επομένως Οι σχέσεις του Θεού και του ανθρώπου μαζί του. Ο λειτουργικός λόγος δεν είναι περιθωριακός: είναι η καρδιά της χριστιανικής πίστης!». ( Report on the Faith , 1985). Το ότι αυτές οι διαφορές έπρεπε να συγκρουστούν ξανά ήταν αναπόφευκτο, ίσως και υγιές.
Η έλλειψη επίγνωσης του πώς η αλλαγή της ιεροτελεστίας ήταν τόσο το αποτέλεσμα όσο και η αιτία μιας αλλαγής παραδείγματος σηματοδοτείται από την εμμονή ορισμένων απολογητικών μύθων της μεταρρύθμισης. Για παράδειγμα, για τη χρήση των Λατινικών, που θεωρείται εμπόδιο στην κατανόηση και τη συμμετοχή των πιστών, όταν, αντίθετα, αίρει τα εμπόδια που θα καθιστούσαν τους ίδιους τύπους ακατάληπτους σε λειτουργούς και πιστούς διαφορετικών γλωσσών. Οι σταθερές διακηρύξεις της λατινικής μάζας είναι λιγότερες από σαράντα, κατανεμημένες σε περισσότερο ή λιγότερο ίσα μέρη μεταξύ του ιερέα και της συνέλευσης. Με εξαίρεση τα Confiteor , Gloria και Credo , πρόκειται για σύντομους ή πολύ σύντομους τύπους που είναι εύκολο να απομνημονευθούν ως προς το νόημα και το γράμμα τους, συμβουλευόμενοι έναν παραλήπτη με το αντίθετο κείμενο, όπου μπορείτε επίσης να παρακολουθήσετε τα σωστά μέρη και τις αναγνώσεις της ημέρας (που πλέον συνηθίζεται να επαναλαμβάνεται και στη γλώσσα) στη διπλή έκδοση. Με αυτές τις ελάχιστες αποσκευές μπορείτε να συμμετέχετε σε μαζικές εκδηλώσεις σε όλο τον κόσμο. Σήμερα, όμως, αρκεί να μετακομίσεις στο Μπολτσάνο για να μην καταλάβεις κόμμα. Εν πάση περιπτώσει, είναι αμφίβολο ότι για να κατανοήσουμε έναν λειτουργικό τύπο αρκεί να μεταφραστεί, χωρίς επίσης να κατανοήσουμε τη θεολογική του σημασία και λειτουργία. Η επικάλυψη με τη γλώσσα χρήσης μπορεί πράγματι να προκαλέσει παρεξηγήσεις και «ψευδείς φίλους» (όπως η περίφημη φόρμουλα pro perfidis Iudaeis , αργότερα αφαιρέθηκε). Για αυτούς τους λόγους και οπωσδήποτε όχι για τη διανόηση, όλες οι μεγάλες θρησκείες χρησιμοποιούν μια αρχαία και αφιερωμένη γλώσσα στις τελετές τους, απαλλαγμένη από αβεβαιότητες.
Επίσης παράδοξη είναι η κριτική όσων βλέπουν ένα είδος «ταξικού» χωρισμού στη στάση του ιερέα που πανηγυρίζει κοιτώντας το βωμό χωρίς να αλληλεπιδρά κατά μέτωπο με τη σύναξη, σαν να την αποκλείει από το Μυστήριο. Μόνο ένα μάτι συννεφιασμένο από ιδεολογική μανία μπορεί να ξεφύγει από το γεγονός ότι ισχύει το αντίθετο: στην ιεροτελεστία του Πίου Ε' ο λειτουργός δεν διακρίνεται από τους πιστούς στρέφοντας την πλάτη του σε αυτούς, αλλά στρέφεται προς την Παρουσία στη σκηνή… οι πιστοί! Και όπως οι πιστοί απευθύνει σιωπηλά τις προσευχές του στη θεότητα, της οποίας η Θυσία είναι ταπεινός μεσίτης. Οι συνέπειες αυτής της λανθασμένης αντίληψης είναι τεράστιες. Μετά τη μεταρρύθμιση, το επίκεντρο της γιορτής μετακινήθηκε από το θυσιαστήριο στον ιερέα και η οπτική επαφή που ανοίγεται από τους ανθρώπους στον Θεό έκλεισε μεταξύ των ανθρώπων και του ανθρώπου που μιλάει και χειρονομεί από το βωμό, με τη θεότητα να υποβιβάζεται στο βάθος. Το φαινόμενο των καλών ή κακών μαζών, ζωηρών ή σεμνών, συναρπαστικών ή βαρετών μαζών γεννήθηκε, τώρα η τελετή αποτυπώνεται στην προσωπικότητα και την έμπνευση αυτού που γιορτάζει, όχι σε αυτόν που γιορτάζει. Φαινόμενο εντελώς ξένο προς την προηγούμενη λειτουργική παράδοση, που περιείχε τη δράση του λειτουργού στην επικράτηση της σιωπής και σε μια τελετουργική άκαμπτη διατύπωση, ήταν πάντα και πανηγυρικά ισότιμη με τον εαυτό της, με τους μεγάλους διαλογιστικούς χώρους και την ιερατική επανάληψη μιας χειρονομίας χωρίς καιρό. . Είναι περίεργο να παρατηρήσουμε πώς η βούληση του Παύλου VI να προωθήσει την «ενεργό συμμετοχή των πιστών στη Λειτουργία [ώστε] να μην παρακολουθούν ως ξένοι ή σιωπηλοί θεατές αυτό το μυστήριο πίστης» ( Sacrosantum Concilium ) έχει μεταφραστεί στην πράξη σε μια αποφασιστική διεύρυνση της ηγεσίας του ποιμένα. Θέλοντας να αντλήσω μια πολιτική πρόταση από αυτό, αντικατοπτρίζεται εδώ μια πολύ τρέχουσα έννοια πατερναλιστικής και φροντιστηριακής δημοκρατίας στην οποία ο λαός «συμμετέχει» στο βαθμό που επιτρέπει στον εαυτό του να καθοδηγείται.
Ο πιο άμεσα απτός κίνδυνος μιας υπερβολικά προσωποκεντρικής λειτουργίας είναι η υπερβολική εξατομίκευσή της. Σημαντικό είναι ότι κατά την παρουσίαση του Εμπορ. Ο ίδιος ο Φραγκίσκος συνιστά στους επίσκοποι «να φροντίζουν ώστε κάθε λειτουργία να τελείται με ευπρέπεια … χωρίς εκκεντρικότητες που εύκολα εκφυλίζονται σε καταχρήσεις», αναδεικνύοντας τουλάχιστον ένα μέρος του προβλήματος. Με πιο ακριβή τρόπο, ο μελλοντικός Πάπας Βενέδικτος XVI πλαισίωσε τη διαπερατότητα της ιεροτελεστίας όταν ξέσπασε το ενδεχόμενο (ibidem):
Η λειτουργία δεν είναι παράσταση, μια παράσταση που χρειάζεται λαμπρούς σκηνοθέτες και ταλαντούχους ηθοποιούς. Η λειτουργία δεν ζει σε «ευχάριστες» εκπλήξεις, σε «σαγηνευτικές» ιδέες, αλλά σε πανηγυρικές επαναλήψεις. Δεν πρέπει να εκφράζει την επικαιρότητα και το εφήμερό της αλλά το μυστήριο του Ιερού. Πολλοί σκέφτηκαν και είπαν ότι η λειτουργία πρέπει να «γίνει» από όλη την κοινότητα για να είναι πραγματικά δική του. Είναι ένα όραμα που οδήγησε στη μέτρηση της «επιτυχίας» του με όρους θεαματικής αποτελεσματικότητας, ψυχαγωγίας. Με αυτόν τον τρόπο, όμως, έχει διασκορπιστεί το λειτουργικό προπρίιο, το οποίο δεν πηγάζει από αυτό που κάνουμε, αλλά από το γεγονός ότι εδώ συμβαίνει κάτι που όλοι μαζί δεν μπορούμε πραγματικά να κάνουμε.
Αυτό που δεν σχολιάζουν οι δύο πάπες είναι το νήμα που συνδέει αυτές τις παρασύρσεις με την ανθρωποκεντρική επανάσταση που εισήγαγε η τελευταία σύνοδος, της μεταφοράς του λειτουργικού κέντρου βάρους από το αμετάβλητο Ουράνιο στην ευστάθεια του ανθρώπου, τις κλίσεις και τα γεγονότα του . Και ότι σε αυτήν την κεντρική θέση του ανθρώπου ο βαθύς κόμπος της παραδοσιακής διαμάχης φθίνει και αυτοπραγματοποιείται, μιας εκκοσμίκευσης που μεταδίδεται από τελετουργίες σε δόγματα, σε πράξεις, στην αίσθηση του να λες και να νιώθεις καθολικός. Σχολιάζοντας το διάταγμα του Bergoglian , ο ανώτερος στρατηγός της Ιερατικής Αδελφότητας του Αγίου Πίου X Don Davide Pagliarani εντόπισε τη σύνδεση με την απόφαση αναφέροντας στη Λειτουργία του Παύλου VI
[η] αυθεντική έκφραση μιας Εκκλησίας που θέλει να είναι σε αρμονία με τον κόσμο, που ακούει τις απαιτήσεις του κόσμου. Μια Εκκλησία που τελικά δεν χρειάζεται πλέον να πολεμά τον κόσμο γιατί δεν έχει πια με τι να την κατακρίνει. μια Εκκλησία που δεν έχει τίποτα άλλο να διδάξει γιατί ακούει τις δυνάμεις αυτού του κόσμου… μια Εκκλησία που δεν έχει πλέον ως αποστολή της να αποκαταστήσει την παγκόσμια βασιλεία του Κυρίου μας, αφού θέλει να συμβάλει στην εκπόνηση ενός κόσμος καλύτερος, πιο ελεύθερος, πιο ισότιμος, πιο οικολογικός. και όλα αυτά με καθαρά ανθρώπινα μέσα. Αυτή η ουμανιστική αποστολή που έχουν δώσει στους εαυτούς τους οι άνθρωποι της Εκκλησίας πρέπει απαραίτητα να αντιστοιχεί σε μια εξίσου ουμανιστική και αποιεροποιημένη λειτουργία.
***
Πρέπει να ειπωθεί ότι για πολλούς η ανάγκη να αμφισβητήσουν τον εαυτό τους κριτικά για αυτό το μοντέλο επιβλήθηκε μόνο με την εμφάνιση των πιο εμφανών συνεπειών του, δηλαδή με τα χρόνια του τελευταίου ποντίφικα, κάτω από τα οποία γίναμε μάρτυρες μιας τέτοιας επιτάχυνσης της εκκοσμικευτικής ώθησης κάνουν για πρώτη φορά νοητή την εγκατάλειψη της «ζώνης άνεσης» στην οποία γεννήθηκε και μεγάλωσε κανείς. Σε ό,τι με αφορά, οι δογματικές αποκλίσεις που αποδίδονται από ορισμένους στον Αργεντινό Πάπα είχαν μικρή ή καθόλου επιρροή σε αυτή την κρίση, ούτε οι θέσεις του ήταν καθοριστικές, τουλάχιστον όχι από μόνες τους. Αυτό που με ενόχλησε ήταν η αδυσώπητη σύγκλιση του θεσμού προς τα μηνύματα «των δυνάμεων αυτού του κόσμου» σε περιεχόμενο, γλώσσα και κυρίως στο timing. Ήταν η ετοιμότητα με την οποία η Εκκλησία και οι εκκλησίες επανέλαβαν με ένα πασπαλισμό θυμιάματος τις προτεραιότητες που υπαγόρευαν κατά καιρούς οι υπερεθνικοί εξουσιαστές της πολιτικής και της βιομηχανίας, από τον παγκόσμιο Τύπο, από τους διανοούμενους της τηλεόρασης και εν ολίγοις από όποιον κι αν είναι ο κόσμος διαπιστευμένο.εκείνη τη στιγμή μεταξύ των «καλύτερων».
Την περίοδο (όχι πριν, όχι μετά, όχι σήμερα) κατά την οποία ο κόσμος έστρεψε τα φώτα της δημοσιότητας στις δυσκολίες όσων μεταναστεύουν, στην κυριακάτικη λειτουργία εμφανίστηκε το ξύλο μιας παραθαλάσσιας σχεδίας και κηρύχθηκε το καλωσόρισμα ενώ Αιγύπτιοι αρτοποιοί και εργάτες μιλούσαν από οι άμβωνες Σιναλέζες και Ουκρανές νταντάδες. Μόλις έπεσε η αυλαία, ήρθε η σειρά της κλιματικής αλλαγής. Όπως όλοι οι ισχυροί, έτσι και ο συγγραφέας του Laudato si ' δέχθηκε τη Σουηδή «που κάνει τους δυνατούς να τρέμουν» που προώθησαν οι ισχυροί του Νταβός. Λίγους μήνες αργότερα εγκαινίασε τη Σύνοδο για τον Αμαζόνιο «για μια ολοκληρωμένη οικολογία», μεταξύ των οποίων μνημονεύεται και η τελετή λατρείας μιας παγανιστικής «Μητέρας Γης» . Καθώς ο κόσμος έδειχνε το δάχτυλό του στον «λαϊκισμό», ξαναέγραψε τη γερμανική ιστορία κατηγορώντας τους ανθρώπους «όλης της Γερμανίας» για την εκλογή του Χίτλερ το '33.
Οι συνειρμοί με τον κόσμο επεκτάθηκαν και στο λεξικό, ακόμη και στους πιο μολυσμένους και αμφιλεγόμενους κωδικούς πρόσβασης. Το 2014, ο φιλόσοφος Έντγκαρ Μορίν διατύπωσε σε ένα βιβλίο-μανιφέστο την ευχή για έναν «νέο ουμανισμό», του οποίου η φόρμουλα κυκλοφορούσε ήδη εδώ και μερικά χρόνια στους καταλογισμούς των μασονικών στοών ( Gran Loggia Regolare d'Italia, 2002 , Grande Oriente d 'Italia, 2007 ) και ότι το επόμενο έτος θα έδινε τον τίτλο στην 5η Εθνική Εκκλησιαστική Συνέλευση στη Φλωρεντία: Στον Ιησού Χριστό ο νέος ανθρωπισμός . Αυθεντικά θεολόγοι, όπως Galantino , Lorizio , και Forte έχουν γραφτεί για ένα «νέο ανθρωπισμό». Ο ίδιος ο Φραγκίσκος το επικαλέστηκε εγκαινιάζοντας το «Παγκόσμιο Σύμφωνο για την Εκπαίδευση» (ένα είδος εγκυκλίου που εφαρμόζει τις παιδαγωγικές αρχές του Μορίνι) και κατά τη διάρκεια της τελετής απονομής του Βραβείου Καρλομάγνου που απονέμεται στους πιο επιφανείς υποστηρικτές της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης. Αλλά και πριν από αυτό, ο Παύλος VI το είχε αναφέρει στο τέλος του έργου του Βατικανού Β' , με την παραδοχή ότι «ο κοσμικός ανθρωπισμός στο τέλος εμφανίστηκε σε τρομερό ανάστημα και, κατά μια έννοια, αψήφησε τη Σύνοδο. Η θρησκεία του Θεού που έγινε Άνθρωπος συναντήθηκε με τη θρησκεία (γιατί τέτοια είναι) του ανθρώπου που έγινε Θεός «και το ανησυχητικό συμπέρασμα ότι δεν υπήρξε σύγκρουση μεταξύ των δύο μετώπων:» θα μπορούσε να ήταν. αλλά δεν συνέβη».
Ο Πάπας δέχθηκε τον Μορίν σε ιδιωτικό ακροατήριο το 2019 και πρόσφατα γιόρτασε τα εκατό χρόνια του ως μέρος μιας ειδικής ημέρας που έστησε η UNESCO, ένα ίδρυμα που με τη σειρά του τραγουδάει στη χορωδία των «νέων ανθρωπιστών» για τουλάχιστον μια δεκαετία . Η εκτίμηση μεταξύ των δύο είναι αμοιβαία. Ο Γάλλος θεωρεί τον Αργεντινό " τον μόνο που έχει πλανητική συνείδηση " και διαβάζει στην τελευταία εγκύκλιο, που έχει ήδη επαινέσει για τους ίδιους λόγους ο Μεγάλος Μάγιστρος των ΔΑΙ , το πρόγραμμα από μόνο του αγαπητό σε μια κοινωνική ανανέωση στο όνομα του αδελφότητα λαών παιδιά του ίδιου, παχαμαμικά « Terre-Mère ». Για τον Μορίν, το να είναι «όλα αδέρφια» είναι επίσης ένα προοίμιο για να επιταχυνθεί μια πλανητική πολιτική ένωση, η οποία, έγραψε το 2002 , «θα απαιτούσε μια ξαφνική και τρομερή αύξηση των κινδύνων, την άφιξη μιας καταστροφής που λειτουργεί ως ηλεκτροσόκ απαραίτητο για την ευαισθητοποίηση και τη λήψη αποφάσεων». Ο νέος φάρος του Ρωμαιοκαθολικισμού, του οποίου το όνομα είναι Edgar Nahoum στο ληξιαρχείο, έπαιξε πρώτα στο κομμουνιστικό κόμμα και μετά στο σοσιαλιστικό, αυτοπροσδιορίζεται ως « ριζοσπαστικός άπιστος » του οποίου η μόνη πίστη είναι «στην αδελφότητα και την αγάπη». και θεωρεί τις θρησκείες « ανθρωπολογικές πραγματικότητες » χρήσιμες, για παράδειγμα, ως «παραπέτο ενάντια στη διαφθορά των πολιτικών και των διοικητικών υπαλλήλων» ( sic ), αρκεί να παραιτούνται από κάθε αξίωση αλήθειας.
***
Χωρίς να προχωρήσουμε περαιτέρω σε αυτές και άλλες θεωρητικές συμπτώσεις, όχι πολύ συναρπαστικές στην αξία τους αλλά διδακτικές στη μέθοδο, ας επιστρέψουμε στα πιο απτά γεγονότα της παγκόσμιας επιδημίας από τον Covid-19 και στις πολιτικές περιορισμού της, που για πολλούς αντιπροσώπευαν την κορυφαία σημείο της ταυτότητας Εκκλησίας-κόσμου. Στην ιστορία του Χριστιανισμού, οι αναστολές των θρησκευτικών λειτουργιών cum populo ήταν πολύ σπάνιες και περιορισμένες. Ανάμεσα σε τόσους πολέμους και επιδημίες, το μόνο βέβαιο προηγούμενο στην Ιταλία είναι αυτό της πανώλης του 1576-77 στο Μιλάνο, που σε λίγους μήνες σκότωσε 18.000 σε μια πόλη 130.000 (σαν να πέθαναν 8,2 εκατομμύρια Ιταλοί σήμερα) και κατά τη διάρκεια της οποίας κάρτα . Ο Μπορομέο οργάνωσε πομπές και ζήτησε από ιερείς να φέρουν τις ανέσεις της πίστης στα σπίτια των Μιλανέζων που βρίσκονταν σε καραντίνα. Κατανοούμε την απογοήτευση όσων, όπως ο σίγουρα όχι παραδοσιακός Andrea Riccardi , είδαν τα ίδια μέτρα να επαναπροτείνονται αλλά σε πιο σοβαρή κλίμακα, εθνική και διεθνή, για μια επιδημία της οποίας τα ποσοστά θνησιμότητας είναι κοντά στο μηδέν για την πλειοψηφία των πληθυσμός..
Η ετοιμότητα με την οποία η Εκκλησία απέσυρε τις αρχές της είναι ίση με αυτή με την οποία πήρε τον πανδημικό λόγο που ξεκίνησε ο κόσμος και τον μετέδωσε στις εκκλησίες, αφήνοντάς τον να καταλάβει κάθε χώρο, φυσικό και πνευματικό. Σε ναούς εμποτισμένους με χλώριο, με το νερό " ad effugandam omnem potestatem inimici " που αντικαταστάθηκε από τα αλκοολούχα καταπλάσματα του σούπερ μάρκετ και το πασδαράν υγιεινής για να τιμωρηθεί η εγγύτητα του γείτονα, αυτά τα αυτιά άκουσαν από τον άμβωνα ότι "σήμερα ο Ηλίας και ο Ιησούς θα μας έλεγε να τραβήξουμε τις μάσκες μέχρι τη μύτη». Άκουγαν μήνα με τον μήνα να προσεύχονται στον Κύριο για γιατρούς, παραϊατρικούς, νοσοκόμους, φαρμακοποιούς, ερευνητές, OSS κ.λπ. αλλά και για την «επιστήμη» και «για να υπάρχουν εμβόλια για όλους». Αυτά τα μάτια είδαν τους πιστούς να τρίβουν τα χέρια τους με τα απολυμαντικά που έφεραν από το σπίτι λίγες στιγμές πριν πάρουν το Σώμα του NSGC από τα ήδη απολυμασμένα χέρια του ιερέα, έστω κι αν ήταν ψώρα λεπρού. Περισσότερο από σώματα, ο ιός μόλυνε ομιλίες και ποτέ δεν παρέλειψε να εμπνεύσει μεταφορές, εκκλήσεις και νέες δογματικές κατηγορίες στη φαντασία του ιεροκήρυκα. Το lockdown έγινε περίοδος προβληματισμού και εξαγνισμού (;), η πανδημία μια ευκαιρία «να αμφισβητήσει κανείς τον εαυτό του ότι είναι κοινότητα», αποστασιοποιώντας μια «επανανακάλυψη του γείτονα». Ο ιατρικός δρόμος προς την εκκοσμίκευση προχωρούσε με εύκολη μόλυνση: μεταξύ καραντίνας και Σαρακοστής, υγειονομικές θυσίες και ασκητισμό, απομόνωση και προσευχή, θεραπεία και μεταστροφή, απομόνωση και αδελφική φιλανθρωπία, υγεία σώματος και ψυχής.
Η κορυφή της κορυφής έφτασε με την άφιξη των νέων εμβολίων. Για το ίδιο θέμα, η Εκκλησία είχε πράγματι εκφραστεί ήδη λίγα χρόνια νωρίτερα ως απάντηση σε ένα άλλο κάλεσμα από τον κόσμο. Τότε, ήταν το 2017, επρόκειτο να επεκταθούν με διάταγμα οι υποχρεώσεις προφύλαξης για τα παιδιά στον απόηχο μιας υποτιθέμενης επιδημίας ιλαράς, το πολυδύναμο εμβόλιο της οποίας αναπτύχθηκε επίσης χρησιμοποιώντας ιστούς ανθρώπινων εμβρύων που είχαν αποβληθεί οικειοθελώς. Ωστόσο, υπήρχε ένα πρόβλημα: σε μια γνωμοδότηση του 2005 η Ποντιφική Ακαδημία για τη Ζωή είχε λογοκρίνει αυτά τα προϊόντα, συνιστώντας «τη χρήση εναλλακτικών εμβολίων και την επίκληση αντιρρήσεων συνείδησης σχετικά με όσους έχουν ηθικά προβλήματα». Λύση: λίγο περισσότερο από ένα μήνα μετά την έναρξη ισχύος του ιταλικού διατάγματος, η ίδια Ακαδημία δημοσίευσε μια μεταγενέστερη γνωμοδότηση που ανέτρεψε την προηγούμενη, διαψεύδοντας αυτή τη φορά «ότι υπάρχει ηθικά σχετική συνεργασία μεταξύ εκείνων που σήμερα χρησιμοποιούν αυτά τα εμβόλια και την πρακτική της «εθελούσιας έκτρωσης». Η Congregation for the Doctrine of the Faith θα καταλήξει επίσης στα ίδια συμπεράσματα με μια έγκαιρη Σημείωση σχετικά με την ηθική της χρήσης ορισμένων εμβολίων κατά του Covid-19 της 21ης Δεκεμβρίου 2020.
Αυτές οι προγενέστερες δογματικές αλλαγές δεν ήταν παρά το προοίμιο μιας ισχυρής κάθοδος στο πεδίο ανάμεσα στις τάξεις του κόσμου για να αγκαλιάσουν τη νέα μάχη και να οδηγήσουν τον απείθαρχο πίσω στο μαντρί του, αναθέτοντας στους βωμούς την απίθανη αποστολή να προωθήσουν μια φαρμακολογική εκστρατεία. Εδώ μπορούμε να προσφέρουμε μόνο μια πενιχρή ανθολογία γεγονότων, ξεκινώντας από την κορυφή. Στο τελευταίο χριστουγεννιάτικο μήνυμα, ο Ποντίφικας άνοιξε το χορό γιορτάζοντας δίπλα στο «φως του Χριστού που έρχεται στον κόσμο» και «διάφορα φώτα ελπίδας, όπως οι ανακαλύψεις των εμβολίων». Δύο εβδομάδες αργότερα είχε ήδη περάσει στην επιτακτική: «Υπάρχει μια αυτοκτονική άρνηση που δεν μπορώ να εξηγήσω, αλλά σήμερα πρέπει να κάνουμε το εμβόλιο». Το Πάσχα προέτρεψε τους αρχηγούς κρατών «στο πνεύμα του διεθνισμού των εμβολίων» και τον επόμενο μήνα επανέλαβε την ιδέα σε ένα βίντεο που απευθυνόταν στο κοινό της συναυλίας Global Citizen ( sic) VAX Live , που δημιουργήθηκε με τα χρήματα της πλανητικής ελίτ του καπιταλιστή «για να γιορτάσουμε τις συναντήσεις και την ελευθερία που μας φέρνει το εμβόλιο». Τις ίδιες ημέρες, ο Anthony Fauci και οι διευθύνοντες σύμβουλοι της Pfizer και της Moderna παρακολούθησαν ένα (προφανώς) παγκόσμιο συνέδριο υγείας που διοργάνωσε η Αγία Έδρα. Τον Αύγουστο κυκλοφόρησε μια άλλη διαφήμιση προς τους επισκόπους της Νότιας Αμερικής και προς τον κόσμο: «Το να εμβολιαστείς είναι πράξη αγάπης ».
Η εμπλοκή των εκκλησιαστικών ιεραρχιών δεν ήταν ούτε περιστασιακή ούτε αυθόρμητη. Τον Μάρτιο, η νέα Διεύθυνση του Βατικανού για την Integral Human Development Service κυκλοφόρησε ένα " Kit for Church Representatives " στις οποίες μπορείτε να βρείτε τις απαντήσεις που πρέπει να δοθούν στους αμφίβολους πιστούς, "πόρους για ομιλίες και συνομιλίες" και προσυσκευασμένο περιεχόμενο σε να διαδοθεί στα κοινωνικά δίκτυα για τη μετατροπή κάθε ιερέα σε απόστολο της ιεραποστολής. Οι επίσκοποι απάντησαν με το ζήλο εκείνων που πρέπει να δίνουν το παράδειγμα. Αυτή από το Pinerolo θα είναι η μαρτυρία σε διαφημιστική καμπάνια της ASL για να πείσει τους αναποφάσιστους, αυτή από το Treviso προωθεί τον ορό στις ειδήσεις, αυτή από το Nuoro βγάζει selfies με το hashtag #iomivaccino, οι Campania υπόσχονται στον πρόεδρο της η περιοχή τους "όλη την πιθανή συνεργασία για να επιταχύνει και να ενισχύσει την εκστρατεία ανοσοποίησης μέσω της ευαισθητοποίησης των πιστών", αυτή της Ματσεράτα καταγγέλλει τις ψεύτικες ειδήσεις που μπορούν να διαβαστούν στο διαδίκτυο από τον άμβωνα, αυτή του Ροβίγκο προσθέτει νέους ορισμούς στην κατήχηση (" όσοι αντιτίθενται στο εμβόλιο με θρησκευτικά κίνητρα, απορρίπτουν το δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας», αυτό του Tempio Pausania αποκλείει τους θρησκευόμενους και λαϊκούς που δεν είναι εμβολιασμένοι από τις κοινοτικές υπηρεσίες. Σε ορισμένες επισκοπές οι ενέσεις γίνονται απευθείας στις καθαγιασμένες εκκλησίες , μια επιλογή αντικειμενικά χωρίς ανάγκη και χωρίς νόημα, αν όχι ακριβώς αυτή της ενίσχυσης του κύκλου μεταξύ της εμπιστοσύνης στον κόσμο και της πίστης στον έξω κόσμο, του μυστηρίου της πράξης με την εκκοσμίκευση του ναού. .
***
Εδώ μπορούμε και θέλουμε να αφήσουμε έξω τις κρίσεις για την κατεύθυνση αυτών των παρεμβάσεων. Δεν μας ενδιαφέρει πόσο επιθυμητή είναι η μείωση του διοξειδίου του άνθρακα, ο διεθνισμός, οι εμβολιασμοί κατά της πνευμονίας, οι χειρουργικές μάσκες, οι μεταναστεύσεις από φτωχές χώρες. Ως κάτοικοι του κόσμου, σκεφτόμαστε αυτά και άλλα πράγματα στον κόσμο. Ως Χριστιανοί, αναζητούμε το Αιώνιο στις εκκλησίες. Δεν μας ενοχλεί η μαχητικότητα και η εφαρμογή αιώνιων μηνυμάτων στην κατανόηση και τη διόρθωση των καιρών, το αντίθετο μάλιστα! Μας λυπεί η απουσία τους, η ρευστοποίησή τους στην επανάληψη των επιταγών του αιώνα και οι φαγούρες των αφεντάδων του. Μην εκπλαγείτε αν οι εκκλησίες αδειάσουν. Γιατί να πάμε στη μάζα αν τα ίδια μηνύματα μπορούν να διαβαστούν σε μια τυχαία εφημερίδα ή να ακουστούν σε έναν τυχαίο μονόλογο από έναν τυχαίο πολιτικό; Όσοι αναζητούν τον κόσμο δεν ξέρουν τι να κάνουν με μια στραβή μίμηση που βαραίνει από ιερές αναφορές που είναι στην καλύτερη περίπτωση ρητορικές, αλλά εκτός πλαισίου. Από την άλλη πλευρά, όσοι αναζητούν τον Παράδεισο έχουν βαρεθεί λίγο να πρέπει να κοσκινίζουν ένα σωματίδιο αιωνιότητας ψαχουλεύοντας την αγωγή του πολίτη, τις εκδοτικές εφημερίδες, τις συμβουλές για προφύλαξη, τη φιλοσοφική φλυαρία, την ποιμαντική συζήτηση, τις ερμηνευτικές φαντασιώσεις, τον παθητισμό των μέσων ενημέρωσης και τις μολύνσεις που έχουν περάσει. ως «διάλογος».
Το νόημα της λατινικής μάζας είναι όλο εδώ. Δεν ακολουθείται από διανοητικό σνομπισμό ή να επιβεβαιώσει μια πολιτική πίστη, αλλά μάλλον να αποτινάξει από πάνω τους αυτές και άλλες δυστυχίες γιορτάζοντας μια υπόσχεση που οδηγεί αλλού και που σε αυτό αλλού θέτει τις μόνες ασφαλείς συντεταγμένες για τη ζωή και την ερμηνεία των αναταραχών του κόσμου . Η λατινική Λειτουργία δεν είναι μόνο το σύμβολο μιας Εκκλησίας που η αποστολή της δεν ήταν να τελειώσει στη μίμηση του αιώνα. Σίγουρα είναι, αλλά μόνο επειδή προσφέρει το ίδιο ένα εργαλείο τελειοποιημένο επί χιλιετίες για να γίνει πραγματικότητα αυτή η σύλληψη οργανώνοντας τη δράση και τη σκέψη σύμφωνα με τον Θεό.
Αν στους χωλούς λόγους της μπεργκολιανής λογοκρισίας προσθέσουμε αφενός την παρατήρηση των εγκόσμιων παρασύρσεων που τυλίγει ο ποντίφικας του και αφετέρου την καταμέτρηση των ερημιών των ανθρώπων με τις οποίες αποτίει φόρο τιμής στα κέντρα της κοσμικής και η κοσμική σκέψη, ναι, είναι πραγματικά δελεαστικό να συμφωνήσουμε με εκείνους που βλέπουν στο διάταγμά του μια επίθεση που στρέφεται όχι τόσο σε έναν από τους τρόπους ζωής της πίστης, αλλά ακριβώς στην πίστη όσο σε μια εμπειρία που είναι επίσης στυλιστικά διαφορετική από τον κόσμο. Δεν εναπόκειται σε εμένα να πω αν αυτό το αποτέλεσμα επιδιώχθηκε με πρόθεση ή ακόμα και αν είχε ήδη εκκολαφθεί στα σχέδια κάποιου συνοδικού αρχιτέκτονα, όπως υποστήριξαν κάποιοι . Από τη μικρή μου παρατήρηση, καταγράφω τη συνοχή του με κάθε άλλο φαινόμενο μιας νεωτερικότητας που γίνεται τόσο πιο δεσποτικό όσο μεγαλώνει στα γεράματα. Αντί να εκφράζουμε κρίσεις, θα πρέπει ίσως να λάβουμε υπόψη τη σύγκρουση που είναι εγγενής σε κάθε κρίση και να προσπαθήσουμε να χαιρετίσουμε, παρά τις τόσες πολλές ρωγμές και ταλαιπωρίες, την ευκαιρία να επιβεβαιώσει εκ νέου την αιώνια ρίζα της θρησκευτικής εμπειρίας διαχωρίζοντάς την από το περίβλημά της, την Παρουσία που της δίνει νόημα και η μόνη της δυνατότητα να είναι μια σύνδεση που δεν ενσωματώνει αλλά υπερβαίνει, που προσφέρει στον κόσμο ένα πρότυπο αλλά απορρίπτει το μοντέλο του κόσμου , ποιος από τον κόσμο δέχεται δίωξη αλλά όχι υπόδειξη.
«Το καθήκον της σύγχρονης εποχής ήταν η συνειδητοποίηση και ο εξανθρωπισμός του Θεού», σημείωσε ξεκάθαρα ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ στις Αρχές της Φιλοσοφίας του Μέλλοντος (1843). Η αρχαία και θανατηφόρα προσπάθεια να γίνει μια θρησκεία χωρίς Θεό ή με έναν καλλυντικό, περιφερειακό, χάρτινο θεό, αντιτίθεται στην εμπιστοσύνη στο έργο Του που δεν είναι των ανθρώπων αλλά για τους ανθρώπους, έτσι ώστε να μην είναι λεία ειδώλων, ανεξιχνίαστες με τρόπους, αλλά ξεκάθαρη στην ένδοξη εκπλήρωσή της. Η Λειτουργία όλων των εποχών είναι ο εορτασμός αυτής της αιώνιας ανάγκης, αυτής της αιώνιας αλήθειας.
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Il Pedante στη διεύθυνση URL http://ilpedante.org/post/la-messa-in-latino στις Fri, 10 Sep 2021 09:00:00 PDT.