Κάτω από τον τίτλο «Πόση ταυτότητα μπορεί να ανεχθεί η κοινωνία», ο Wolfgang Thierse πήρε μια θέση στο FAZ σχετικά με το πώς η κοινωνική πολυφωνία είναι συμβατή με την κοινή λογική που απαιτείται για την κοινωνική συνοχή. Στρέφεται ενάντια σε μια υποκειμενική προοπτική όσων επηρεάζονται και θέλουν να επιβάλουν την άποψή τους για ορισμένα πράγματα στην κοινωνία. Τα περιγράμματα της κοινής λογικής πρέπει να διαπραγματευτούν στο δημοκρατικό διάλογο, ο οποίος θα μπορούσε να έρχεται σε σύγκρουση με τους ισχυρισμούς αναγνώρισης μεμονωμένων κοινωνικών ομάδων. Ταυτόχρονα, ωστόσο, παραδέχεται την ανάγκη να ξεπεραστούν τα έμπειρα μειονεκτήματα. Αλλά πώς μπορούν να ξεπεραστούν τα έμπειρα μειονεκτήματα, τα οποία εγκρίνει ή δημιουργεί το δημόσιο πνεύμα;
Εδώ ο Thierse αγγίζει ένα κεντρικό σημείο διαφωνίας στον συνταγματικό νόμο της Βαϊμάρης. Το να κοιτάς πίσω μπορεί να είναι διδακτικό για τη σημερινή συζήτηση. Στη νεοσυσταθείσα δημοκρατία, το πρόβλημα του πνεύματος της κοινότητας και της πολυφωνίας προέκυψε για πρώτη φορά με πλήρη δύναμη. Μέχρι τη μεταρρύθμιση ήταν η θρησκεία που εξασφάλισε την κοινωνική ένταξη, μετά από αυτό, μέχρι την αξονική εποχή, η υπαγωγή σε έναν κυρίαρχο πρίγκιπα ήταν το απαραίτητο σημείο αναφοράς. Με τις γαλλικές και αμερικανικές επαναστάσεις, η ιδέα της λαϊκής κυριαρχίας επιβεβαιώθηκε ασταμάτητα στο μυαλό των ανθρώπων, παρόλο που η αναγνώρισή της στη συνταγματική πραγματικότητα ήταν ακόμη πολύ μακριά, ειδικά στη Γερμανία. Το έργο της δημιουργίας κοινής λογικής αναλήφθηκε τώρα από την έννοια του έθνους. Ωστόσο, στο πλαίσιο του 19ου αιώνα, η ιδέα του έθνους θα μπορούσε να έχει μόνο ενοποιητικό αποτέλεσμα αγνοώντας τις ανεξέλεγκτες κοινωνικές συγκρούσεις και δίνοντας στον εαυτό της έναν πολιτιστικό χρωματισμό. Συχνά, αυτό γλίστρησε σε ρατσισμό.
Στη Δημοκρατία της Βαϊμάρης, το κοινωνικό ζήτημα δεν μπορούσε πλέον να παρασυρθεί κάτω από το χαλί του συντάγματος. Το σύνταγμα έδωσε στο κράτος το καθήκον να εξασφαλίσει περισσότερη υλική ισότητα. Η σχετική αναδιανομή απαιτούσε υψηλό βαθμό δημόσιου πνεύματος. Ταυτόχρονα, ωστόσο, το νέο σύνταγμα εξασφάλισε επίσης πλήρη ισότητα για εκείνους που είχαν προηγουμένως κοινωνικά περιθωριοποιηθεί ή καταπιεστεί από λογοκρισία. Η πολιτιστική ποικιλομορφία της περιόδου της Βαϊμάρης είναι εντυπωσιακή απόδειξη αυτού μέχρι σήμερα. Τι γίνεται όμως αν αυτή η ποικιλομορφία συγκρούστηκε με την κοινή λογική;
Ο Carl Schmitt επέλυσε τη σύγκρουση εις βάρος της πολυφωνίας. Ένας λαός κολλάει χάρη στην «ουσιαστική ομοιότητά του». Προηγείται του συντάγματος και καθορίζεται από την πίστη, «φυλή», μοίρα ή παράδοση. Μετά την κατάληψη της εξουσίας από τον Εθνικό Σοσιαλιστή, ο Schmitt αντικατέστησε την «ισότητα» με την «ισότητα των ειδών», η οποία λέει τα πάντα για αυτήν την ορολογία. Σήμερα η ταυτότητα ακολουθεί αυτά τα βήματα. Ορθώς διαμαρτύρεται για αυτό.
Ο Χανς Κέλσεν και η Σχολή Νομικής Θετικότητας της Βιέννης επέλεξαν το αντίθετο μονοπάτι. Διαχώρισαν αυστηρά τη νομική μορφή του κράτους από το κοινωνικό του υπόστρωμα και έτσι απελευθέρωσαν το νομικό σύστημα από οποιαδήποτε αναφορά στο δημόσιο πνεύμα. Με αυτόν τον τρόπο, δεν προκάλεσαν παραβίαση ενός υπερβολικού ατομικισμού. Ως συμπατριώτης της σοσιαλδημοκρατίας και ενός ρεπουμπλικανικού στην παράδοση Rousseau, ο Kelsen δεν είναι ύποπτος για τέτοιες δραστηριότητες. Το ερώτημα παραμένει, ωστόσο, τι θα συγκρατήσει τότε το κράτος;
Ο Rudolf Smend, μια διαμορφωτική φιγούρα για το συνταγματικό δίκαιο κατά την περίοδο της Βαϊμάρης και την πρώην Ομοσπονδιακή Δημοκρατία, αναφέρθηκε στην ενοποιητική δύναμη του διοικητικού προσωπικού, των θεσμικών δομών και των κρατικών συμβόλων. Ωστόσο, για ένα ελεύθερο, δημοκρατικό κράτος, φαίνεται ακατάλληλο να υπαγορεύουμε την κοινωνική σκέψη. Ο μαθητής του Schmitt και ο συνταγματικός δικαστής Ernst-Wolfgang Böckenförde περιέγραψαν επομένως την κοινωνική συνοχή το 1964 ως προϋπόθεση για το κράτος που το ίδιο το κράτος δεν μπορούσε να εγγυηθεί. Μπορεί να αναγκαστεί μόνο με το κόστος της μετατόπισης στον ολοκληρωτισμό. Η ελευθερία από μόνη της, ωστόσο, δεν εγγυάται το δημόσιο πνεύμα. Μια φαινομενικά αδιάλυτη σύγκρουση. Αλλά ακριβώς μέσω της αναφοράς στην αδιαλυτότητα, ο Böckenförde κατάφερε να συμφιλιώσει τμήματα του πληθυσμού, οι οποίοι διαμάχησαν με την κοσμική Ομοσπονδιακή Δημοκρατία και ειδικά το κίνημα χειραφέτησης, με τον Βασικό Νόμο. Δεν υποτίμησε το αίτημά τους για πνευματική και ηθική πυξίδα, αλλά τους παρέπεμψε στην κοινωνική, νομικά ανεφάρμοστη. Αυτή ήταν η προτιμώμενη εναλλακτική λύση από ένα ολοκληρωτικό κράτος.
Τώρα, ωστόσο, μεμονωμένες πτυχές αυτής της κοινωνικής κοινής λογικής δέχονται όλο και περισσότερο κριτική. Ακόμα κι αν δεν είναι νομικά δεσμευτικοί, συμβάλλουν στη συνεχιζόμενη περιθωριοποίηση ολόκληρων πληθυσμιακών ομάδων. Το αποτέλεσμα είναι ποικίλες απαιτήσεις για πολιτιστική αναγνώριση που επηρεάζουν επίσης τη γλωσσική πρακτική. Σίγουρα μπορεί κανείς να δει μια νέα έκδοση της σύγκρουσης Weimar μεταξύ κοινής λογικής και πολυφωνίας.
Πώς μπορεί να επιλυθεί αυτή η ένταση; Μια τάση στην τρέχουσα συζήτηση απορρίπτει σε μεγάλο βαθμό το αίτημα για πολιτιστική αναγνώριση, διότι θα μπορούσε να είναι επικίνδυνο για το δημόσιο πνεύμα. Ο Thierse φαίνεται να ανησυχεί επίσης. Είναι αλήθεια ότι τα κοινωνικοοικονομικά μειονεκτήματα πρέπει να αντιμετωπιστούν. Οι απαιτήσεις για πολιτιστική αναγνώριση, όπως η γλώσσα που ισούται με το φύλο, θα μπορούσαν να απειλήσουν την «επικοινωνία για την οικοδόμηση της κοινότητας». Η αμφισβήτηση των μνημείων ισοδυναμεί με «εκκαθάριση της ιστορίας». Εάν η κατάσταση των ηχείων είναι επίσης προβληματική, ορισμένοι βλέπουν ακόμη και το τέλος του φωτισμού . Αλλά στην πραγματικότητα οι αυτοανακηρυχθέντες σωτήρες του Διαφωτισμού την κάνουν κακό. Η κριτική με την καλύτερη έννοια του Διαφωτισμού δεν μπορεί να σταματήσει σε ένα ορισμένο σημείο. Δεν χρειάζεται να ακολουθήσετε καμία μεταμοντέρνα θεωρία για να εκτιμήσετε την απόπειρα περιορισμού του πλαισίου της επιτρεπόμενης κριτικής ως κινδύνου για το έργο της Καντιάς για την απελευθέρωση των ανθρώπων από την αυτοπροκλητική ανωριμότητα. Αυτό θα έκανε τον Διαφωτισμό μύθο, όπως προειδοποίησαν ήδη οι Theodor W. Adorno και Max Horkheimer στην «Διαλεκτική του Διαφωτισμού».
Επομένως, η κριτική της υπάρχουσας κατάστασης είναι θεμιτή, ακόμη και αν πονάει, ακόμη και αν κάποια απαίτηση αναγνώρισης θεωρείται δημοκρατική επιβολή. Αλλά η ένταση μεταξύ κοινής λογικής και πλουραλισμού δεν έχει επιλυθεί. Η συνάφεια του υποκειμενικού συναισθήματος ανησυχίας θα οδηγούσε στον αντίστροφο μύθο.
Εδώ βοηθά το έργο του δασκάλου συνταγματικού δικαίου της Βαϊμάρης που είναι πιο κοντά στο κοινωνικό μοντέλο της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γερμανίας. Μιλάμε για τον Hermann Heller, ο οποίος πέθανε το 1933. Σύμφωνα με τον ίδιο, ένα κράτος σχηματίζει μια πολιτιστική κοινότητα από την οποία αντλεί το δημόσιο πνεύμα της. Ο Heller οριοθετεί έντονα την πολιτιστική κοινότητα από εθνοτικές τάσεις. Δεν είναι καθόλου ομοιογενές ή στατικό, αλλά διαποτίζεται με συγκρούσεις, πράγμα που σημαίνει ότι ενημερώνεται συνεχώς. Αυτό επιτρέπει στο κράτος να ενσωματώνει τους νεοεισερχόμενους. Ο Thierse ακολουθεί αυτό το βήμα όταν παραδέχεται ότι το δημόσιο πνεύμα μπορεί να επαναδιαπραγματευτεί στο δημοκρατικό κοινό.
Ωστόσο, σύμφωνα με τον Hermann Heller, η επιτυχής ένταξη στην πολιτιστική κοινότητα εξαρτάται από την κοινωνικοοικονομική ομοιογένεια. Μόνο δημιουργούν μια «συνείδηση» που είναι ικανή να αντιμετωπίσει τις κοινωνικές συγκρούσεις. Επομένως, η αίσθηση της κοινότητας δεν αποτελεί προϋπόθεση, αλλά στην καλύτερη περίπτωση η συνέπεια της κοινωνικοοικονομικής ολοκλήρωσης. Από αυτό, μπορεί να επιτευχθεί ένα μέτρο των ορίων της κοινής λογικής που αφαιρεί από την υποκειμενική ανησυχία: Εάν στοιχεία της κοινής λογικής, συμπεριλαμβανομένων των γλωσσικών πρακτικών, εμποδίζουν την κοινωνικοοικονομική ολοκλήρωση ορισμένων πληθυσμιακών ομάδων, το κράτος πρέπει να αμφισβητήστε τους και, εάν είναι απαραίτητο, προσπαθήστε να τα αλλάξετε. Αυτό μπορεί να συμβεί εάν αυτή η πρακτική οδηγεί αποδεδειγμένα σε αναθέσεις ρόλων που μπορούν να εμποδίσουν την επαγγελματική επιτυχία αυτών που επηρεάζονται. Όποιος ακούει τους πληγέντες θα παρατηρήσει ότι ο αγώνας τους για πολιτιστική αναγνώριση συνήθως δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά τρέφεται με την ελπίδα για καλύτερη κοινωνικοοικονομική ολοκλήρωση.
Αυτή η ολοκλήρωση συχνά δεν μπορεί πλέον να επιφέρει το ελεύθερο παιχνίδι δημοκρατικών δυνάμεων στο οποίο αναφέρεται ο Thierse. Οι λειτουργικές συνθήκες της δημοκρατικής εκπροσώπησης έχουν αλλάξει σημαντικά από τότε που ο Heller. Ο Heller υποθέτει ότι υπάρχουν αποτελεσματικοί ενδιάμεσοι θεσμοί, όπως μέρη ιδίως που εξασφαλίζουν πλειοψηφίες για τους μειονεκτούντες. Η εξατομίκευση της κοινωνίας στον 21ο αιώνα που περιέγραψε ο Andreas Reckwitz περιόρισε την επίδραση των μεγάλων μεσαζόντων της βιομηχανικής κοινωνίας του 20ού αιώνα. Πολλές κοινωνικές ομάδες δεν είναι επαρκώς ενσωματωμένες στον θεσμικό μηχανισμό της δημοκρατίας.
Αυτή η αντίληψη δεν οδηγεί σε απόρριψη της δημοκρατίας υπέρ μιας δικτατορίας συγκεκριμένων συμφερόντων. Όμως η αναγκαιότητα μιας ηθικής πολιτικής, μιας κοινωνικο-ηθικής ανάκαμψης, η οποία αντιστρέφει το σύνταγμα του Böckenförde: το δημοκρατικό συνταγματικό κράτος μπορεί να εγγυηθεί τις προϋποθέσεις για την ύπαρξή του, αρκεί να διασφαλίζει ολοκληρωμένη κοινωνικοοικονομική ολοκλήρωση. Σίγουρα, το κράτος μπορεί να ξεφύγει από οικονομικά καθοδηγούμενες δυναμικές, όπως η εξατομίκευση σε περιορισμένο βαθμό. Ούτε πρέπει να εκφυλιστεί σε έναν πατερναλιστικό φύλακα της αρετής για χάρη της κοινωνικής ένταξης. Στο μεταξύ, ωστόσο, υπάρχει ένας άπειρος αριθμός τρόπων για την εξουδετέρωση του κοινωνικού αποκλεισμού και έτσι δημιουργείται μια αίσθηση κοινότητας. Το φάσμα τους κυμαίνεται από ελκυστικά, χωρίς αποκλεισμούς δημόσια σχολεία έως εγγυήσεις δίκαιης εργασίας, προαγωγών και συνθηκών αμοιβής έως την προώθηση του αθλητισμού και του πολιτισμού. Ο πολιτισμός ειδικότερα δεν είναι μια πολυτέλεια που μπορεί να αποδεκατιστεί ή να ιδιωτικοποιηθεί σε μια κρίση, αλλά μάλλον ένα ουσιαστικό πεδίο κοινωνικής αυτοκατανόησης σε όλη της την ποικιλομορφία. Δίνει επίσης μια φωνή χωρίς φωνή, η οποία με τη σειρά της μπορεί να προωθήσει την κοινωνικοοικονομική τους ολοκλήρωση. Μόνο ένα τέτοιο ενισχυμένο, ενοποιητικό κράτος μπορεί να αποδειχθεί στις συγκρούσεις με τις οποίες η παγκόσμια κρίση, όπως οι πανδημίες και η κλιματική αλλαγή ή μια μεταβαλλόμενη γεωπολιτική κατάσταση, την επιβαρύνουν. Όποιος υπερασπίζεται φοβικά το status quo στον αγώνα για αναγνώριση έχει ήδη χάσει εδώ.
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/wieviel-gemeinsinn-vertragt-die-gesellschaft/ στις Mon, 15 Mar 2021 17:31:30 +0000.