Ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, Τζάστιν Γουέλμπι, βρίσκεται αυτές τις μέρες στον Καναδά, στο πλαίσιο μιας από τις τελευταίες και πιο σημαντικές ποιμαντικές επισκέψεις πριν από τη σύγκληση της Διάσκεψης Λάμπεθ το καλοκαίρι. Σε αυτό το πλαίσιο, έκανε μια χειρονομία μεγάλης συμβολικής αξίας, ζητώντας συγχώρεση για τη συμμετοχή της Αγγλικανικής Εκκλησίας σε αυτό που αποκάλεσε το «τρομερό έγκλημα» των σχολείων κατοικιών και για όλες τις «βαριές αμαρτίες» που διέπραξε η Εκκλησία της Αγγλίας. ζημιές στους αυτόχθονες πληθυσμούς του Καναδά.
Πριν εξηγήσουμε τι ήταν αυτά τα ιδρύματα με ένα σχεδόν καθησυχαστικό όνομα, τα σχολεία κατοικιών , θα ήταν καλό να πλαισιώσετε την έκταση του τι συνέβη, ξεκινώντας από μια απλή χρονική σκέψη: ο αρχιεπίσκοπος σχεδίαζε να μείνει για πέντε ημέρες στον Καναδά, κατά τη διάρκεια του οποίου είχε να συναντήσει τα ανώτατα δημόσια αξιώματα και όχι μόνο. Λοιπόν, αφιέρωσε ολόκληρο το Σαββατοκύριακο που μόλις πέρασε στις σχέσεις με τις αυτόχθονες κοινότητες, σε επισκέψεις σε κρατήσεις, συναντήσεις με ιθαγενείς ηγέτες και πάνω απ' όλα ακούγοντας τις ιστορίες εκείνων που επέζησαν από αυτά τα οικιστικά σχολεία.
Στην πραγματικότητα, τα σχολεία κατοικιών αντιπροσωπεύουν μια από τις πιο μαύρες σελίδες στην ιστορία του Καναδά, και τα τελευταία χρόνια υπήρξαν πολλά σκάνδαλα που έχουν κλονίσει την κοινή γνώμη και την αυτογνωσία μιας χώρας που πάντα περηφανευόταν που θεωρούσε τον εαυτό της πολύ προηγμένο. των δικαιωμάτων, και να μην έχουν πίσω τους μια ιστορία αίματος και καταπίεσης όπως αυτή που ο Αμερικανός γείτονας οφείλει στη σκλαβιά. Πιστεύω ότι πολλοί από εσάς θα θυμάστε, έστω και αόριστα, ότι μόλις πριν από ένα χρόνο, στα τέλη της άνοιξης, υπήρξε ένα κύμα αγανάκτησης και, σε ορισμένες περιπτώσεις, σωματική βία εναντίον καθολικών χώρων λατρείας σε ολόκληρη τη χώρα, στη συνέχεια. λείψανα πολλών εκατοντάδων παιδιών που θάφτηκαν σε ομαδικούς τάφους σε πλήρη παρανομία σε ένα από αυτά τα σχολεία, τα οποία διευθύνονται από το Τάγμα των Oblates στο Kamloos, στη Βρετανική Κολομβία.
Στην πραγματικότητα, ο Καναδάς δεν έχει παρελθόν σκλάβων, επίσης λόγω της φυσικής φύσης της επικράτειάς του, η οποία ουσιαστικά ποτέ δεν προσφέρεται για να στηρίξει μια οικονομία φυτειών και ιστορικά έχει διακριθεί για την ανακούφιση που προσφέρει στους μαύρους σκλάβους που φεύγουν από τις Ηνωμένες Πολιτείες πρώτο μισό του δέκατου ένατου αιώνα. Ωστόσο, έγινε κι αυτός ο πρωταγωνιστής του συστηματικού ρατσισμού, εις βάρος των Ασιατών – που δεν μπορούσαν να ψηφίσουν μέχρι τη δεκαετία του 1950, και ιδιαίτερα των πολυάριθμων αυτόχθονων κοινοτήτων. Όλοι: τόσο οι Ινουίτ (οι πληθυσμοί των Εσκιμώων της Αρκτικής), τα μέλη των Πρώτων Εθνών (οι ιθαγενείς της Αμερικής διαφορετικών γλωσσικών οικογενειών μη Ινουίτ), όσο και οι λεγόμενοι Métis (μέλη ενός πληθυσμού με ιδιαίτερες χρήσεις και γλώσσα, με καταγωγή ανάμεικτα ινδικά και γαλλικά και διακρίθηκε ως αυτόνομη ομάδα από τα μέσα του δέκατου όγδοου αιώνα). Όλοι αυτοί οι πληθυσμοί δεν απολάμβαναν πολιτικά ή πολιτικά δικαιώματα μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1960 και ζούσαν για πολύ καιρό στο περιθώριο της κοινωνίας – έως ότου τα πράγματα έγιναν χειρότερα.
Απευθυνόμενος στους ζωντανούς επιζώντες και στους πρεσβυτέρους της ιθαγενούς κοινότητας του Πρίγκιπα Άλμπερτ την Κυριακή, ο Γουέλμπι είπε ότι «λυπάται βαθιά που η [Αγγλικανική] Εκκλησία συμμετείχε στην απόπειρα – η προσπάθεια απέτυχε, χάρη στην εξαιρετική ανθεκτικότητά της» και την «προσκόλληση των ιθαγενών λαών στην την ταυτότητά τους— «να απανθρωποποιήσουν και να κακομεταχειριστούν αυτούς που θα έπρεπε να είχαμε αγκαλιάσει ως αδέρφια». Ήδη, η κύρια πηγή ανησυχίας για την υπόλοιπη καναδική κοινωνία, όσον αφορά τους ιθαγενείς, ήταν η απροθυμία τους να εγκαταλείψουν την ταυτότητά τους, γλωσσικά αλλά και πολιτισμικά, μέχρι τις εξωτερικές λεπτομέρειες όπως τα ρούχα.
Για πολύ καιρό, οι τοπικοί θεσμοί προσπαθούσαν να τους «εκπολιτίσουν», αλλά οι προσπάθειες ήταν ανεπιτυχείς, αφού μόλις έμαθαν τις έννοιες που θεωρούσαν χρήσιμες, όπως ανάγνωση και γραφή, οι ιθαγενείς δεν ήθελαν να προχωρήσουν περισσότερο και να υιοθετήσουν ένα « lifestyle Λευκό». Έτσι, στον απόηχο του εκπολιτιστικού ζήλου της βικτωριανής εποχής, εξαπλώθηκε η επιθυμία να προχωρήσει η οριστική αφομοίωσή τους, αυξανόμενη καθώς οι βορειοδυτικές περιοχές ενσωματώθηκαν στο έθνος. Οι προσπάθειες κορυφώθηκαν με τη δράση του Πρωθυπουργού Mackenzie Bowel, ο οποίος το 1895 ίδρυσε ομοσπονδιακή χρηματοδότηση για ένα οικιακό σχολικό σύστημα, το οποίο στο εξής θα ήταν υποχρεωτικό για γηγενή κορίτσια και αγόρια να φοιτούν, αποσπώντας έτσι εντελώς από τις οικογένειες και το πλαίσιο στο οποίο είχαν ενήλικος.
«Αισθάνομαι κάτι παραπάνω από ταπεινωμένος», πρόσθεσε ο αρχιεπίσκοπος, «από το γεγονός ότι είστε πρόθυμος να προσπαθήσετε ακόμη και να ακούσετε τη συγγνώμη μου και να μας επιτρέψετε να προχωρήσουμε μαζί σας στον μακρύ δρόμο της ανανέωσης και της συμφιλίωσης». Το Σάββατο, ο Welby επισκέφτηκε το James Smith Cree Nation , ένα Cree People's Reservation στο Saskatchewan: εδώ, συνάντησε ηγέτες φυλών, άκουσε άλλες ιστορίες από επιζώντες του τοπικού οικιστικού σχολείου και εντάχθηκε σε ένα Gospel Jamboree – μια ιθαγενή έκφραση πίστης που επέτρεψε οι κοινότητες να διατηρήσουν έναν δεσμό με την προηγούμενη πνευματικότητά τους μέσα σε ένα χριστιανικό πλαίσιο, στις μεγάλες δεκαετίες κατά τις οποίες κάθε παραδοσιακή πρακτική ήταν απαγορευμένη.
Τώρα, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Welby συνάντησε μόνο πολύ ηλικιωμένους: στην πραγματικότητα, ο νόμος που καθιστούσε υποχρεωτική τη συμμετοχή παρέμεινε σε ισχύ μέχρι το 1947, αλλά ακόμη και αφού οι τοπικές αρχές άσκησαν σημαντική πίεση στις αυτόχθονες κοινότητες να στείλουν τα δικά τους παιδιά, και ειδικά στα δυτικά, συνέχισαν να λειτουργούν για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα: το τελευταίο έκλεισε τις πόρτες του μόλις το 1997.
Τι ακριβώς συνέβη όμως σε αυτές τις δομές, ποιο ήταν το σκεπτικό πίσω από τον τρόπο διαχείρισής τους, ποιο τίμημα στην πραγματικότητα πλήρωσαν οι ιθαγενείς; Μπορούμε να ξεκινήσουμε από τα λόγια του Welby, ο οποίος μίλησε για συστηματική κακοποίηση που αποτελούσε «ένα τρομερό έγκλημα», ακόμη και ένα «κομμάτι της κόλασης» που «χτίστηκε στη γη, με την ενεργό συμμετοχή της Εκκλησίας και στο όνομα της Εκκλησίας». . Και πάλι, σύμφωνα με τα λόγια του αρχιεπισκόπου, η ιδέα που καθοδήγησε το όλο εγχείρημα ήταν αυτή της «εσκεμμένα, συνειδητά, βλακωδώς -γιατί το κακό είναι ανόητο- κόλαση και βάλτε τα παιδιά σε αυτήν».
Στην πράξη, για έναν αιώνα θεωρούνταν ότι ο καλύτερος τρόπος για να διαχειριστεί το «αυτόχθονος ζήτημα» ήταν να απομακρύνει τα παιδιά από τις οικογένειές τους, να τα αφομοιώσει στην κυρίαρχη κουλτούρα και να καταστρέψει εντελώς τις ταυτότητές τους. Κάτι πολύ παρόμοιο έχει γίνει στην Αυστραλία με τους Αβορίγινες και σε ορισμένες πολιτείες των ΗΠΑ πάντα με τους ιθαγενείς Αμερικανούς, αλλά σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις το σύστημα δεν έφτασε σε μέγεθος και μακροζωία συγκρίσιμες με την καναδική περίπτωση.
Η πρακτική διαχείριση των σχολείων, εκτός από σπάνιες περιπτώσεις, ανατέθηκε στις θρησκευτικές αρχές, σύμφωνα με ένα τμήμα που σεβόταν τις δημογραφικές σχέσεις ισχύος μεταξύ των διαφόρων ομολογιών – μια θεμελιώδης πτυχή σε μια χώρα που βασιζόταν σε λεπτές ισορροπίες μεταξύ διαφορετικών κοινοτήτων: Ο μεγαλύτερος αριθμός σχολείων διοικούνταν από την Καθολική Εκκλησία (65), ακολουθούμενη από την Αγγλικανική (40), ενώ μικρότεροι ήταν εκείνοι των Μεθοδιστών (12), των Πρεσβυτεριανών (8), των Βαπτιστών (1) και των Εκκλησιαστικών (1) – 8 τα σχολεία ήταν πολυθεματικά και 6 ήταν κοσμικά, τα οποία λειτουργούσαν απευθείας από το κράτος.
Οι πρακτικές που χρησιμοποίησε το προσωπικό ήταν ιδιαίτερα σκληρές, όπως προκύπτει από τις ιστορίες ότι, ξεκινώντας από τα τέλη της δεκαετίας του 1980, πολλοί επιζώντες προσπάθησαν να κάνουν γνωστές στο καναδικό κοινό, το οποίο εδώ και καιρό προτιμούσε να ξεχάσει, να θεωρήσει αυτά τα σχολεία ως μικρά. το κακό απαραίτητο για την απόκτηση του καλού, των ιθαγενών in primis. Είναι ιστορίες συστηματικής κακομεταχείρισης, σωματικής και ψυχολογικής ταπείνωσης, συνεχούς βίας, σωματικής τιμωρίας που δίνεται κάθε φορά που τα παιδιά έπιαναν να λένε έστω και μία λέξη στη μητρική τους γλώσσα — απλώς για να δώσω παραδείγματα. Αλλά και της σωματικής κακοποίησης και της σεξουαλικής βίας, που έφτασε σε τρομακτικά υψηλό επίπεδο στα ινστιτούτα που διαχειρίζεται η Καθολική Εκκλησία, και ειδικότερα από το προαναφερθέν Τάγμα των Oblate Missionaries of Mary Immaculate. Είναι πολύ δύσκολο να βρούμε αξιόπιστα στατιστικά στοιχεία, αλλά γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι οι εγκυμοσύνες λόγω τέτοιων βιασμών και οι συνακόλουθες παράνομες αμβλώσεις ή βρεφοκτονίες που πραγματοποιήθηκαν στις εγκαταστάσεις δεν ήταν σποραδικό φαινόμενο.
Ο αντίκτυπος όλων αυτών στις αυτόχθονες κοινότητες ήταν τεράστιος, οδηγώντας τις στο χείλος της ολικής απώλειας του πολιτισμού τους, καθώς και συμβάλλοντας στην εξάπλωση ψυχολογικών παθολογιών και συνακόλουθη κατάχρηση ουσιών μεταξύ των θυμάτων. Εν ολίγοις, όχι μόνο δεν επιτεύχθηκε καθόλου ο υποτιθέμενος στόχος της αφομοίωσης των ιθαγενών, αλλά τους υπέστησαν τεράστια δεινά που επιδείνωσαν σοβαρά τις συνθήκες διαβίωσής τους.
Μέχρι το 1969, η Αγγλικανική Εκκλησία του Καναδά διατηρούσε επίσης τα σχολεία της, πριν αναστείλει τη συμμετοχή στο έργο. Για κάποια χρόνια, ωστόσο, δεν ήρθαν παραδοχές ενοχής. Σιγά-σιγά, όλα τα εμπλεκόμενα δόγματα προχώρησαν: το 1986, το πρώτο μεγάλο ίδρυμα που παραδέχτηκε τις αμαρτίες του ήταν η Ενωμένη Εκκλησία του Καναδά , ακολουθούμενη το 1991 από την Καθολική Εκκλησία — η οποία ωστόσο συνέχισε να λειτουργεί τα δικά της σχολεία για άλλα έξι χρόνια. Το 1993, ο Αρχιεπίσκοπος Michael Peers ζήτησε επίσημα συγγνώμη από τις αυτόχθονες κοινότητες εκ μέρους της Αγγλικανικής Εκκλησίας του Καναδά , μια συγγνώμη που επαναλήφθηκε το 2010 από τον Αρχιεπίσκοπο Fred Hiltz, ο οποίος μίλησε για «ντροπή που εξακολουθούμε να κουβαλάμε πάνω μας ως Εκκλησία και ως λαός». Στη συνέχεια, τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους, μετά από πολυάριθμες εκκλήσεις από την καναδική κυβέρνηση, ο Πάπας Φραγκίσκος έλαβε μια συζήτηση από τους Métis , First Nations και Inuit . Τώρα, ο Αρχιεπίσκοπος του Canterbury, ο ανώτατος πνευματικός οδηγός της Αγγλικανικής Κοινωνίας, έχει έρθει στη χώρα για να παρατηρήσει και να υποστηρίξει την πορεία που έχει ακολουθήσει η Εκκλησία του Καναδά, η οποία προβλέπει μια ανοιχτή πολιτική έρευνας για το τι συνέβη στα σχολεία , μεγαλύτερης συμμετοχής των αυτόχθονων κοινοτήτων στη ζωή και τις ιεραρχίες της Εκκλησίας, και δέσμευση, συμπεριλαμβανομένης της οικονομικής δέσμευσης, από την πλευρά τους για υποστήριξη των κοινοτήτων και της ανάπτυξής τους.
Φυσικά, η ενεργή συμμετοχή των Εκκλησιών είναι τεράστια, αλλά αυθόρμητα τίθεται ένα άλλο ερώτημα: πώς την ακολούθησε στο πέρασμα των δεκαετιών η κρατική εξουσία, που ήταν ο δημιουργός και υποστηρικτής της πρωτοβουλίας; Τα σχολεία δεν υπόκεινται σε τακτικές επιθεωρήσεις, ποτέ δεν εποπτεύονται από επαγγελματικό προσωπικό, κανένα κόμμα δεν έχει από καιρό ασκήσει την παραμικρή κριτική στις ομοσπονδιακές και επαρχιακές τάξεις, οι εφημερίδες εδώ και χρόνια δεν κατήγγειλαν τις σκληρότητες που έγιναν στα ιδρύματα. Άλλωστε, αυτό που φαινόταν να είναι κοντά στην καρδιά της καναδικής κοινωνίας εκείνες τις δεκαετίες ήταν να καθαρίσει κανείς τη συνείδησή του: έγινε ό,τι ήταν δυνατό για να αφομοιωθούν οι ιθαγενείς και αυτό ήταν αρκετό. Παραδέχτηκαν και δεν παραδέχτηκαν ότι αυτό ήταν στην πραγματικότητα το συμφέρον τους, το γεγονός ότι αυτό δεν συνέβη δεν προκάλεσε ανησυχία για πολύ: μόλις απέκτησαν την ελευθερία από τα σχολεία κατοικιών , οι νέοι επέστρεψαν στην απομόνωση στα εφεδρεία. Σε ένα πλαίσιο μεγάλης φτώχειας, βρέθηκαν και εκεί σχεδόν ξένοι: μετά από χρόνια βίας για να ξεχάσουν την ταυτότητά τους, ήταν δύσκολο για αυτούς να αισθάνονται σαν στο σπίτι τους σε καθέναν από τους δύο κόσμους που σχημάτισαν την καναδική κοινωνία.
Ήταν μια τραγωδία που επηρέασε πολλές γενιές. Οι γηγενείς πολιτισμοί έχουν πλησιάσει επικίνδυνα στην εξαφάνιση: ο διακηρυγμένος στόχος όλου του συστήματος ήταν, και πάλι σύμφωνα με τα λόγια του Γουέλμπι, «να καταστρέψει τη μνήμη, να χωρίσει γενιές έτσι ώστε να χαθεί κάθε ταυτότητα». Ήταν μια τραγωδία όχι μόνο λόγω των δυσκολιών που αντιμετώπισαν οι επιζώντες, αλλά και λόγω του τεράστιου αριθμού των θυμάτων.
Είναι αδύνατο να γίνει ακριβής εκτίμηση. Μπορούμε να βασιστούμε στις λίγες έρευνες που ανατίθενται σποραδικά από τις αρχές: ακόμη και με τη γνώση ότι δεν μπορούν να εφαρμοστούν στη μεγάλη εικόνα, παρουσιάζουν τρομακτικά δεδομένα. Την πρώτη δεκαετία του εικοστού αιώνα, τουλάχιστον τα μισά από τα παιδιά που στεγάζονταν σε σχολεία στις δυτικές επαρχίες έπασχαν από φυματίωση, λόγω των ανθυγιεινών συνθηκών και της σχεδόν παντελούς έλλειψης ιατρικής περίθαλψης. Στα πρώτα 15 χρόνια της πρωτοβουλίας, η θνησιμότητα στον Δυτικό Καναδά κυμαινόταν από 30 έως 60 τοις εκατό της τάξης κατά τη διάρκεια του πενταετούς κύκλου σπουδών – με άλλα λόγια, 6 έως 12 τοις εκατό των μαθητών πέθαιναν κάθε χρόνο και κατά μέσο όρο μόνο οι μισοί από αυτούς έζησαν αρκετά για να φτάσουν στο τέλος του σχολείου. Δεν μπορούμε να δώσουμε έναν συνολικό αριθμό, επειδή σχεδόν ποτέ δεν τηρούνταν ακριβή αρχεία σε ιδρύματα, αυτά που συχνά καταστρέφονταν κατά το κλείσιμο – για να μην αναφέρουμε τα νεογέννητα που αποβλήθηκαν ή σκοτώθηκαν λίγο μετά τη γέννηση. Ωστόσο, οι πιο ακριβείς εκτιμήσεις κυμαίνονται από 3.000 έως πάνω από 30.000 θύματα.
Πρόκειται για τεράστιους αριθμούς, αν σκεφτούμε ότι, στην τελευταία απογραφή του 2016, ο συνολικός αριθμός των μελών των τριών ομάδων ήταν 1.673.780 (977.230 Πρώτα Έθνη , 587.545 Métis και 65.025 Inuit ). Αριθμοί που έχουν αφήσει σημαντικό αντίκτυπο και ανοιχτές πληγές. Ο Welby λέει ότι γνωρίζει ότι αυτό που έχουν μπροστά τους οι ιθαγενείς και η καναδική κοινωνία στο σύνολό τους «δεν θα είναι ένα εύκολο ή γρήγορο ταξίδι», αλλά από την πλευρά του έχει δεσμευτεί να εγγυηθεί τη βούληση της Αγγλικανικής Εκκλησίας να το κάνει , προσπαθώντας «να συνδυάσει τη δράση με τις λέξεις», μέσα από διάφορα έργα που στοχεύουν στην αύξηση της ένταξης των ιθαγενών στην κοινωνία και τις θρησκευτικές κοινότητες, χάρη στο έργο του Αγγλικανικού Δικτύου Ιθαγενών .
Όσον αφορά το γενικό πλαίσιο, οι εμπλεκόμενες Εκκλησίες έχουν ιδρύσει εδώ και χρόνια τον Συνασπισμό για τα Δικαιώματα των Αβοριγίνων , ο οποίος δεσμεύεται να υποστηρίξει τα δικαιώματα των ιθαγενών, αλλά η οικονομική προσπάθεια παρέμεινε περιορισμένη: μόνο η Αγγλικανική Εκκλησία έχει διαθέσει αναφορές, οι οποίες κάνουν λόγο για 8 εκατομμύρια δολάρια που δαπανήθηκαν σε 705 μικρά έργα μεταξύ 1992 και 2007. Όσο για την κυβέρνηση, οι προσπάθειες που έγιναν μέσω αυθόρμητων πρωτοβουλιών ήταν, αναλογικά, ακόμη πιο περιορισμένες: μεταξύ 1998 και 2014 λειτούργησε το Ίδρυμα Αβορίγινων Θεραπείας , το οποίο διένειμε λιγότερα από 400 εκατομμύρια δολάρια σε διάφορα έργα — ένα ασήμαντο ποσό για τον ομοσπονδιακό προϋπολογισμό — χωρίς να μπορούμε να επιτύχουμε σημαντικά αποτελέσματα ολοκλήρωσης.
Φαίνεται παράξενο να λέμε αυτήν την ιστορία, καθώς ο Καναδάς του Τζάστιν Τριντό υπήρξε για χρόνια ο σημαιοφόρος των πολιτικών ανοίγματος και ενσωμάτωσης διαφορετικών πολιτισμών και ταυτοτήτων, ωστόσο η μοίρα των ιθαγενών λαών φαίνεται ακόμα να κατέχει δευτερεύουσα θέση στην εθνική πολιτική συζήτηση. . Κατά κάποιο τρόπο, τα ιθαγενή έθνη και οι πολιτισμοί τους φαίνεται να έχουν μικρότερη απήχηση, για εκείνους που προτείνουν έντονα την πολυπολιτισμικότητα ως τον μόνο τρόπο, ίσως λόγω κάποιας αίσθησης ανωτερότητας που έχει τις ρίζες της στις συνειδήσεις μιας χώρας που βασίζεται στη δηλωμένη κατωτερότητα αυτών των πληθυσμούς, ή ίσως, πιο πεζά, επειδή οι ιθαγενείς Αμερικανοί είναι συνήθως μάλλον απρόθυμοι να προσφέρονται σε επιχειρήσεις πολιτικού μάρκετινγκ ή επειδή είναι λίγοι σε αριθμό και επομένως δεν είναι πολύ ελκυστικοί ως δεξαμενή ψήφων. Γεγονός είναι ότι, μέχρι πέρυσι και το αυθεντικό κρύο ντους της ανακάλυψης ομαδικών τάφων, γινόταν πολύ λίγος λόγος για αυτήν την ιστορία και οι λίγες πραγματικά σημαντικές ενέργειες προέρχονταν από δικαστικές επιβολές.
Το 2005, στην πραγματικότητα, το Ανώτατο Δικαστήριο του Καναδά αναγνώρισε στους επιζώντες (τότε 86.000) το δικαίωμα να εμφανιστούν σε ομαδική αγωγή κατά της κυβέρνησης, που θεωρήθηκε τελικά υπεύθυνος για όλα όσα συνέβησαν: είχε ξεκινήσει την πρωτοβουλία, «Είχε χρηματοδοτήσει, πιθανώς γνώριζε τις μεθόδους με τις οποίες διεξήχθη, ποτέ δεν έλεγξε ή τιμώρησε. Κατά την επόμενη δεκαετία, οι υποθέσεις διαδέχονταν η μία την άλλη και σε κάθε επιζώντα επιδικάστηκαν 10.000 $ ως αποζημίωση για το πρώτο έτος «σπουδών» και 3.000 $ για κάθε επόμενο έτος, επιπλέον των 250.000 $ για περιπτώσεις στις οποίες είναι δυνατό να αποδειχθεί υπέστη κατά κάποιο τρόπο κακοποίηση και βία σεξουαλικής φύσης. Αρκετοί ομοσπονδιακοί φορείς έχουν επιφορτιστεί με τον έλεγχο υποθέσεων και την πραγματοποίηση πληρωμών: μία για τις υποθέσεις «συμφωνίας συναίνεσης», στις οποίες οι πολύ ηλικιωμένοι επιζώντες έχουν τη δυνατότητα να λάβουν εφάπαξ ποσό, καταβλήθηκε 1,62 δισεκατομμύρια δολάρια σε 78.750 επιζώντες (το 2014), ενώ η κύρια πλήρωσε 3,1 δισ. σε 36.538 δικαιούχους (το 2016).
Απομένουν πολλά να γίνουν, πράγματι, σχεδόν τα πάντα, αλλά τουλάχιστον έχοντας αναγνωρίσει το καθεστώς των θυμάτων που δικαιούνται αποζημίωση και έχοντας πληρώσει ένα ποσό – αν και ελάχιστο, γιατί καταλαβαίνετε ότι κατά μέσο όρο 50.000 $ για μια ζωή που καταστράφηκε σοβαρά από κακοποίηση και κακομεταχείριση είναι πολύ λίγο – είναι μια σημαντική αρχή. Τώρα, θα συνέβαινε ότι τα εμπλεκόμενα θρησκευτικά ιδρύματα, πρώτα απ' όλα η Καθολική Εκκλησία, προχώρησαν σε ένα πραγματικό και συγκεκριμένο άνοιγμα, αναγνωρίζοντας την αληθινή φύση των εγκλημάτων τους. Πράγματι, το Oblate Order αρνείται να δώσει στη δημοσιότητα δεδομένα ή ακόμη και να παραδεχτεί την ύπαρξη συστηματικών περιπτώσεων λαθραίων βιασμών, εγκυμοσύνης και αμβλώσεων στα σχολεία που διευθύνουν, ακόμη και μετά από τα γεγονότα του περασμένου καλοκαιριού που έφεραν στοιχεία, δυστυχώς συγκεκριμένα.
Η καναδική κοινή γνώμη ξύπνησε ξαφνικά από ένα όνειρο, αυτό του να είναι η πιο ανοιχτή, ανεκτική και φιλόξενη χώρα στον κόσμο και να μην έχει καμία κηλίδα στο παρελθόν της: τώρα, κινδυνεύει να αντιδράσει με βίαιο τρόπο, ενώ ρωτά πόσες άλλες μάζες Τάφοι γεμάτοι με λείψανα παιδιών που γεννήθηκαν από βία και ανώνυμους θανάτους κρύβονται πίσω από τα πρώην σχολεία και τις εξοχικές εκκλησίες του Καναδά.
«Ελπίζω ότι αυτό που είπα, πολύ περισσότερο ανεπαρκώς, θα μπορούσε να είναι η αρχή μιας βαθύτερης αντιπαράθεσης», είπε ο αρχιεπίσκοπος στην τελευταία του συνάντηση με τον Αγγλικανικό κλήρο ινδικής καταγωγής, «αποτελούμενο από λόγια και έργα». Ναι, κατέληξε ο Γουέλμπι, ο οποίος ολοκλήρωσε την επίσκεψή του χθες και επέστρεψε στο Λονδίνο: «πρέπει να ζητήσουμε συγγνώμη, αλλά δεν πρέπει να σταματήσουμε εκεί». Τα λόγια είναι φυσικά σημαντικά, αλλά σε αυτές τις περιπτώσεις πάνω από όλα είναι με πράξεις που πρέπει κανείς να δείξει τη θέληση να διορθώσει τα λάθη και να θέλει μια αυθεντική αλλαγή για το μέλλον.
The post Οι συγγνώμες του Αρχιεπισκόπου Γουέλμπι για τον ρόλο της Αγγλικανικής Εκκλησίας στα καναδικά σχολεία κατοικιών εμφανίστηκε πρώτα στο Atlantico Quotidiano .
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Atlantico Quotidiano στη διεύθυνση URL https://www.atlanticoquotidiano.it/quotidiano/le-scuse-dellarcivescovo-welby-per-il-ruolo-della-chiesa-anglicana-nelle-residential-school-canadesi/ στις Sat, 07 May 2022 03:45:00 +0000.