Το μαρτύριο είναι αγκάθι, ιστορικό και ηθικό εμπόδιο όπως η θεϊκή του μήτρα, ο Χριστός στον σταυρό «σκάνδαλο στους Ιουδαίους, ανοησία στους ειδωλολάτρες» (Α Κορ. 1:23). Για όσους δεν πιστεύουν είναι η άβολη υπενθύμιση ότι «η έννοια της αιωνιότητας» παραμένει χαραγμένη στις θνητές καρδιές (Εκ 3:11) και οι κοσμικές σωτηρίες που έχουν συναρπάσει κάθε εποχή – αλλά ποτέ όσο τη δική μας – δεν είναι αρκετές γιατί «Σε αυτή τη σκηνή [της επίγειας κατοικίας] στενάζουμε, επιθυμώντας να ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας» (Β΄ Κορ. 5:2). Στρέφοντας τα μάτια του στο υπερπέραν, ο μάρτυρας ταπεινώνει τις προσφορές του κόσμου, αυτών που τον εξουσιάζουν και εκείνων που φιλοδοξούν να τον κάνουν έναν πιθανό παράδεισο που καθιστά περιττές τις ουράνιες παρηγορίες. Πριν από την πίστη του μαρτυρεί ότι όχι, δεν είναι αλήθεια ότι μπορεί και θέλει κανείς να βάλει τα πάντα στη γη, να αντλήσει ευδαιμονία από τις άβυσσες της, αλήθεια από τον αριθμό των φαινομένων της, αθανασία από τις αόρατες πλοκές των οργανισμών. Λέει ότι ο επιθυμητός στόχος δεν είναι εδώ, όσο μακριά κι αν μπορεί κανείς να προχωρήσει.
Η μαρτυρική σούβλα στο σκεύος της προόδου ενεργοποιεί τις πιο κλασικές άμυνες του προοδευτικού. Το ανέβασμα του ιερού στη σκηνή της ιστορίας παράγει λαϊκούς μάρτυρες που το χαρακτηριστικό τους είναι ακριβώς ότι είναι αντιαιώνιοι, οι νικητές της επόμενης μέρας στους οποίους ονομάζονται τα σχολεία και οι δρόμοι μέχρι το επόμενο καθεστώς. Αθάνατοι όσο διαρκεί, ικανοποιούν μια διαχρονική δίψα για δόξα προσκολλώνται στις σημαίες των καιρών.
Από τη στιγμή που όλα έχουν μεταφραστεί στον κόσμο, ακόμη και οι μάρτυρες της πίστης γίνονται πιόνια μιας ιστορικής αναπαράστασης σε αέναη ανάβαση. Δεν μαρτυρούν πια την ομορφιά του μελλοντικού βραβείου, αλλά την ασχήμια των φρικιών του παρελθόντος, τον «παραλογισμό» μακρινών τόπων και εποχών κατά τους οποίους άνθρωποι σκότωναν και άφηναν τους εαυτούς τους να σκοτωθούν με τον πιο φρικτό τρόπο, όχι τόσο για μια ιδέα. αλλά -ναι, αφόρητο- για μια θρησκευτική ιδέα. Για να το θέσουμε έτσι, χωρίς θεϊκές παγίδες, το μαρτύριο δεν προκαλεί πια δυσφορία, αλλά ανακούφιση, στην πραγματικότητα υπερηφάνεια, που αντλήσαμε από τα δεινά ενός παρελθόντος στοιχειωμένου από φαντάσματα του πνεύματος και να το κοιτάξουμε από τις στεγνές ακτές της υγιεινής, των πλαστικών και των υπολογιστικών μηχανών . Οι παρηγορίες που προκύπτουν από αυτή την ιστορική συνείδηση είναι τόσο αναζωογονητικές που θολώνουν την επίγνωση της ιστορίας, για παράδειγμα του γεγονότος ότι « σήμερα υπάρχουν … περισσότεροι μάρτυρες στην Εκκλησία από ό,τι στους πρώτους αιώνες » ή ότι τα ίδια τα θεμέλια αυτής κοσμική και «ορθολογική» νεωτερικότητα καμαρώνουμε για ανάπαυση στα αφανή πτώματα των μαρτύρων. Από τους χιλιάδες θρησκευόμενους και πιστούς που σφαγιάστηκαν από τα επαναστατικά στρατεύματα που έφεραν το liberté και το fraternité στη Γαλλία, τετρακόσιοι τριάντα εννέα τιμούνται σήμερα ως ευλογημένοι, ενώ η διαδικασία αγιοποίησης βρίσκεται σε εξέλιξη για άλλους εξακόσιους.
Για όχι πολύ διαφορετικούς λόγους, ακόμη και οι πιστοί κρατούν μια καλή απόσταση από το παράδειγμα των μαρτύρων. Όχι τόσο για τον (κατανοητό) φόβο να μοιραστούν τα μαρτύριά τους, αλλά πιο ουσιαστικά γιατί στις υποθέσεις τους επαναλαμβάνεται η προειδοποίηση των Γραφών, ότι μεταξύ Καίσαρα και Θεού μπορεί να υπάρξει ανακωχή, αλλά ποτέ ειρήνη . Το όνειρο των καλβινιστών και των αστών για μια ευημερούσα ζωή λόγω της πίστης σβήνει στην παλάμη των μαρτύρων, αλλά και η πρόσφατη απαίτηση να εργαστούν η Εκκλησία και η κοινότητα των πιστών επί ίσοις όροις με τις πολιτικές δυνάμεις για να συμβάλουν σε ένα παγκόσμιο «ανθρωπιστικό " έργο. Και ότι αυτή η αλληλεγγύη ταυτότητα ιδεών και γλώσσας είναι από μόνη της μια απόδειξη ποιότητας, η γενεαλογία ενός Χριστιανισμού που είναι τελικά ικανός να αρχειοθετήσει τις ακαμψίες του παρελθόντος για να καταλάβει τη θέση του στον κόσμο: σεβαστή γιατί σεβαστή, σεβαστή επειδή υπέπει.
Όλα επιστρέφουν, όλα συμφιλιώνονται: «Αν ήσουν του κόσμου, ο κόσμος θα αγαπούσε αυτό που είναι δικό του». Και υπομονή αν «επειδή δεν είστε από τον κόσμο, αλλά σας διάλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό σας μισεί ο κόσμος» (Ιω. 15:18-19) και εάν «τους έδωσα τον λόγο σας και ο κόσμος έχει μισητοί γιατί δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο» (Ιω. 17:14). Μετά από αυτή την προσευχή, η «δικαιοσύνη» των ανθρώπων θα είχε διεκδικήσει το θάνατο του Αρνιού για να σώσει έναν ληστή, τον πρώτο από μια σειρά μαρτύρων που προοριζόταν να επαναληφθεί παντού, με όλο το σεβασμό για εκείνους που φαντάζονται ότι η πληγή άνοιξε ο Αδάμ έχει θεραπευτεί – ή τυχερή ευκαιρία! – στο τετραγωνικό μέτρο του «πολιτισμένου κόσμου».
***
Έχει νόημα το μαρτύριο, αξίζει τον κόπο; Καθαρά ανθρώπινες αδυναμίες, η απάντηση φαίνεται εύκολη: ναι για όσους πιστεύουν ότι η γη είναι πέρασμα και δοκιμασία, όχι για όσους δεν πιστεύουν σε αυτήν. Στην πράξη, όμως, είναι πιο περίπλοκο, γιατί το μαρτυρικό όργανο σχεδόν ποτέ δεν παρουσιάζεται με τα σχολαστικά περιγράμματα των αγιογραφιών. Απευθυνόμενος στους πιστούς το 2010, ο Πάπας Ράτσινγκερ σχολίασε ότι «μάλλον δεν απαιτείται μαρτύριο από εμάς, αλλά ο Ιησούς μας ζητά πίστη στα μικρά πράγματα». Μόνο μια εβδομάδα αργότερα, ωστόσο, έδωσε μια ευρύτερη και πιο πειστική διατύπωση της έννοιας: «ο μάρτυρας είναι ένα υπέρτατα ελεύθερο άτομο, ελεύθερο μπροστά στην εξουσία, στον κόσμο. ένας ελεύθερος άνθρωπος, που… εγκαταλείπει τον εαυτό του στα χέρια του Δημιουργού και Λυτρωτή του». Αν το καταλάβουμε στην ετυμολογία του (Γρ. Μάρτυς , «μάρτυρας»), ο μάρτυρας είναι εκείνος που μαρτυρεί την προτεραιότητα των αιώνιων νόμων στην πράξη της απόρριψης των προσφορών των εγκόσμιων δυνάμεων που αντιτίθενται σε αυτούς τους νόμους, μέχρι το ακραίο όριο ζωής. Μάλλον αποδεχόμενος τις τιμωρίες τους, πιστοποιεί την ελευθερία του και την ανικανότητά τους, αποκαλύπτει τη λάσπη από την οποία είναι φτιαγμένο το νόμισμά τους. Για τους Χριστιανούς, συνεχίζει ο Ιωάννης, αυτό δεν είναι ενδεχόμενο αλλά μοίρα: «Θυμηθείτε τη λέξη που σας είπα: ο δούλος δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του. Αν με καταδίωξαν, θα διώξουν και εσάς» (Ιωάν. 15:20). Σε διάφορους βαθμούς, το μαρτύριο είναι μια παγκόσμια κλήση.
Υποθέτοντας αυτό το ευρύτερο νόημα, ενός imitatio Crucis silloge κάθε μεμονωμένης ζωής, τότε προκύπτει το πρόβλημα της διάκρισης κατά περίπτωση εάν και πότε είναι συνετό να εκτεθεί κανείς στις επιθέσεις των χρονικών ιεραρχιών για να δει μια αξία που τις υπερβαίνει, και όταν να το κάνουμε αυτό δεν είναι παρά φιλοδοξία. Το πρόβλημα μπλέκεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι σήμερα τα ηθικά ερωτήματα δεν τίθενται σχεδόν ποτέ με τους απώτερους όρους των εσχατολογικών ή τουλάχιστον των υπαρξιακών τους επιπτώσεων. Ο ιδανικός ορίζοντας των σύγχρονων έχει απαλλαγεί από αυτά τα πεδία, έτσι ώστε τα πάντα πρέπει να εξηγούνται σύμφωνα με τη λειτουργικότητα και τον ορθολογισμό και τίποτα δεν μένει έξω από το μικροσκόπιο του κοινωνικού επιστήμονα. Η άμβλωση είναι ζήτημα «δικαιωμάτων», το κλείσιμο των εκκλησιών της «υγιεινής», η πορνεία της «συναισθηματικής ευημερίας» κ.ο.κ. Σήμερα κανείς δεν θα ονειρευόταν να επιβάλει ρητά μια αποστασία ή μια αμαρτία: αυτό θα σήμαινε να ανυψώσει τον υποκείμενο κανόνα στην αξιοπρέπεια του υπάρχοντος. Επομένως το ιερό, ακόμα κι αν κηρυχθεί νεκρό, δεν παύει να μας καλεί στον εαυτό του. Το κάνει λαθραία, μεταμφιέζεται στο βέβηλο λεξιλόγιο και από το σκοτάδι της συνείδησης γεννά τους παραμορφωμένους καρπούς του κοσμικού φανατισμού, την πιο φανατική από όλες τις λατρείες. Η πίστη στην επιστήμη και την αγορά, η αποχή από τα δικαιώματά του για το «κοινό καλό», τα ταμπού των ηττημένων καθεστώτων και οι επιλεγμένες κοινωνικές διακρίσεις, οι ιεροσυλίες της «άρνησης» και του «ρεβιζιονισμού» κατευνάζουν την ανάγκη των ανθρώπων για θρησκεία και θέτουν το αιώνιο εκτός δράσης . Δεδομένων αυτών των συνθηκών, οι προϋποθέσεις για μια θυσία «ανοιχτών καρτών» λείπουν. Όλα παίζονται σε μεταφορά, όλα πρέπει να μεταφραστούν και να ανατεθούν σε ένα χαμένο λεξικό.
Μέσα σε αυτή την ομίχλη, όμως, δεν είναι αδύνατο να προσανατολιστεί κανείς, πράγματι μπορεί να γίνει χωρίς αβεβαιότητα αρκεί η ανάλυση να αντιστραφεί και το βλέμμα του να απομακρυνθεί από τον μάρτυρα για να το καρφώσει στους πρώτους αρχιτέκτονες της μαρτυρίας του. Το θέμα του μαρτυρίου είναι μια κλασική επιχειρηματική πρόταση που παρουσιάζεται με την αφαιρετική παραλλαγή του εκβιασμού, όπου ο υπέρμαχος δεν προσφέρει το δικό του αλλά απειλεί να αφαιρέσει από το τεμάχιο κάτι που ήδη του ανήκει, έχοντας το δικαίωμα να το κάνει. Εδώ το αμφισβητούμενο αγαθό είναι η πίστη, το τίμημα είναι η ζωή. Τώρα, ποιος ορίζει αυτή την τιμή; Ο μάρτυρας; Όχι, ο διώκτης. Ποιος καθορίζει ότι η πίστη αξίζει τουλάχιστον – αλλά στην πραγματικότητα περισσότερο, επειδή κάθε καλός διαπραγματευτής προσπαθεί πάντα να έχει τη χαμηλότερη τιμή – όσο η ζωή; Και πάλι ο διώκτης. Μπορεί τότε να ειπωθεί ότι ο μάρτυρας «ανακαλύπτει» την αξία αυτού στα οποία πιστεύει ακριβώς χάρη σε αυτούς που το υπονομεύουν, καθώς κάποιος θα ανακάλυπτε ότι κατέχει έναν θησαυρό χάρη σε αυτόν που του προσφέρει εκατομμύρια γι' αυτόν. Αν είναι άκρως λανθασμένο να υποστηρίζουμε ότι οι μάρτυρες «δίνουν» τη ζωή τους για την πίστη (σε αυτή την περίπτωση θα ήταν αυτοκτονίες), είναι επίσης λάθος να τους αποδοθεί η αποκλειστικότητα της μαρτυρίας. Το πιστοποιούν παραδειγματικά, είναι αλήθεια, αλλά δεν είναι αυτοί οι συγγραφείς.
Το κριτήριο είναι ιδιαίτερα αλάθητο στις διαπραγματεύσεις «στο σκοτάδι», όταν οι προθέσεις του προτείνοντος φαίνονται ασαφείς ή ανειλικρινείς. Κατ' αρχήν, μια προσφορά που παρουσιάζεται με όρους εκβιασμού σηματοδοτεί αφενός μια ανισορροπία δυνάμεων και μια προθυμία να υπερνικήσουμε που μας επιτρέπουν εύκολα να προβλέψουμε ποιος θα ωφεληθεί από τη συμφωνία, αφετέρου την αδυναμία του προτείνοντος να αποκτήσει αυτό που θέλει προσφέροντας ένα αγαθό ακριβώς συγκρίσιμης αξίας. Από εδώ γίνεται κατανοητό ότι το διακύβευμα μπορεί να είναι εύλογα πολύ, πολύ υψηλότερο από το δηλωμένο, ακόμη και χωρίς να γνωρίζουμε πόσο και γιατί. Τόσο ψηλά που δεν μπορούν να αγοραστούν ούτε από τους πιο πλούσιους σε μέσα και ουσίες, όχι χωρίς να καταφύγουν στη βία. Και αυτή η υποψία μπορεί να παγιωθεί μόνο καθώς αυξάνεται η «προσφερόμενη» τιμή (δηλαδή το ποσό των αφαιρεθέντων), μέχρι να γίνει βεβαιότητα όταν η φαινομενική δυσαναλογία μεταξύ των αξιών γίνει γκροτέσκο και η επιμονή των προσφορών εμμονική. Λοιπόν, αξίζει τον κόπο; Προφανώς ναι, γιατί αυτή η ποινή έχει αξία , όποια κι αν είναι. Και όσοι ρωτούν κρατώντας το πιστόλι στο πλάι μπορούν να απαντήσουν μόνο με τις λέξεις που προφέρονται στο Σανχεντρίν: «Το είπες». Οχι εγώ.
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Il Pedante στη διεύθυνση URL http://ilpedante.org/post/non-compro-niente στις Tue, 15 Feb 2022 10:58:54 PST.