Εγώ
Το Ομοσπονδιακό Συνταγματικό Δικαστήριο ολοκλήρωσε πρόσφατα την πολυπαρατηρημένη υπόθεση Renate Künast σε μια συγκλονιστική απόφαση του επιμελητηρίου . Στη δεκαετία του 1980, η πολιτική των Πρασίνων είχε προφανώς επιδιώξει να υπερασπιστεί την πολύ αμφισβητήσιμη ανεκτική θέση του κόμματός της για την παιδεραστία. Μια αντίστοιχη κοινοβουλευτική παρεμβολή συζητήθηκε ξανά πριν από μερικά χρόνια ως κάπως ξεπερασμένο σκάνδαλο κατά τη διάρκεια της προεκλογικής εκστρατείας. Σε μια παραμορφωμένη, παραπλανητική εκδοχή, οι χρήστες διέδωσαν τη δήλωση στα ψηφιακά «κοινωνικά» δίκτυα. Τότε ξέσπασε η αναμενόμενη θύελλα οργής, η οποία ξέσπασε σε πολυάριθμους σχολιαστές σε βίαιες προσωπικές επιθέσεις κατά του Künast. Η Künast αντιμετώπισε όλες τις περιπτώσεις κατά αυτών των σχολίων και ανησυχούσε για την υποχρέωση εκ μέρους του χειριστή της πλατφόρμας να δημοσιοποιήσει τα δεδομένα των χρηστών προκειμένου τελικά να είναι σε θέση να αναλάβει ποινική δράση εναντίον αυτών των δημιουργών. Προς έκπληξη και τη δημόσια οργή πολλών, τόσο το Περιφερειακό Δικαστήριο του Βερολίνου όσο και, σε μικρότερο βαθμό, το Ανώτατο Εφετείο αποφάνθηκαν πολύ φιλελεύθερα και αναφέρθηκαν στη γραμμή του Ομοσπονδιακού Συνταγματικού Δικαστηρίου στις αποφάσεις τους, οι οποίες ήταν απογοητευτικές για τον Künast. Αυτό έχει πλέον δείξει στο ψήφισμα του θαλάμου του ότι αισθάνεται ουσιαστικά παρεξηγημένο.
Στο σύνολό του, το δικαστικό σώμα μπορεί –όπως συμβαίνει συχνά– να θεωρηθεί πρωτίστως ως έκκληση για εξέταση. Επιπλέον, με την απαραίτητη προσεκτική εξέταση, η Καρλσρούη αυξάνει την προστασία των πολιτικών (παρ. 35), ειδικά στο γραπτό μέσο των «ψηφιακών κοινωνικών δικτύων». Το αξιοσημείωτο βλέμμα του επιμελητηρίου συνίσταται όχι μόνο στην έντονη διάκριση των γραπτών μέσων όπως το Facebook από την παροιμιώδη «κουβέντα στην ταβέρνα» (αυτό ήταν ήδη η νομολογία), αλλά και στην πιστοποίηση ότι οι πολιτικοί, σε αντίθεση με άλλα δημόσια πρόσωπα, έχουν μια ιδιαίτερη ανάγκη για προστασία. Διότι αν έπρεπε να υπομείνουν ατιμώρητα όλες τις επίμαχες λεκτικές προσβολές, το επάγγελμά τους θα έχανε πολύ από την ελκυστικότητά του, κάτι που το δικαστήριο πιστεύει ότι θα μπορούσε να θέσει σε κίνδυνο την ίδια τη δημοκρατία.
II
Η απόφαση, με την αποτελεσματική «ιεραρχική λήθη» που υποδεικνύεται εδώ, μας αφήνει διχασμένους με μια θεμελιώδη έννοια.
Από τη μια πλευρά , η γραμμή του δικαστηρίου είναι αναμφίβολα αυτή του προοδευτικού φιλελεύθερου πολιτισμού, μιας αναμενόμενης ευαισθητοποίησης, της ολόπλευρης παρόρμησης για «ενσυναίσθηση» και συνεπώς και της συνεπούς αυτοανάπτυξης του σύγχρονου ατομικισμού. Για δεκαετίες, αυτό έχει συνδεθεί με μια διευρυνόμενη έννοια της βίας, η οποία ειδικότερα περιλαμβάνει επίσης ψυχολογική εξατομικευμένη βία (αλλά λιγότερο με τη δομική βία του Galtung, η οποία, αντίθετα, οδηγεί πίσω στη συλλογική – είχε την ακμή της πριν από 50 χρόνια) . Οι προσβολές εκλαμβάνονται ως «μίσος» (ένα μάλλον ακατάλληλο πασπαρτού) και «υποκίνηση» (όχι: ρητορική μίσους!) και είναι περισσότερο ταμπού από πριν. Η ευαισθησία και η ευπάθεια φαίνεται να έχουν αυξηθεί – αν κοιτάξετε μόνο τις ατομικές «πράξεις» που μπορούν να αποδοθούν και τους αναγνωρίσιμους δράστες. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως πολιτιστικό κέρδος, στο βαθμό που η συμβίωση έχει γίνει πιο ευχάριστη και άνετη. Σπάνια αυτή η προφανής εξέλιξη αναγνωρίζεται δημόσια. Είναι το ίδιο όπως πριν με την ισότητα, η οποία σύμφωνα με τον Τοκβίλ είναι «ακόρεστη»: όσο μεγαλύτερη είναι η κοινωνική ισότητα, τόσο πιο ενοχλητικές οι υπόλοιπες, μικρότερες ανισότητες. (Αυτό σίγουρα δεν σημαίνει ότι η ανάλυσή του για την ανισότητα ισχύει εδώ και τώρα.) Η παραμένουσα δυσαρμονία είναι ακόμη πιο εμφανής ενόψει των αυξανόμενων απαιτήσεων για άνεση. Το μίσος εξακολουθεί να είναι ένας σχετικά υγιής και καθημερινός τρόπος αντιμετώπισης της επιθετικότητας – εξαρτάται, φυσικά, από το πώς και σε ποιον εκφράζεται. Ωστόσο, η μεγαλύτερη αυτοσυγκράτηση από την πλευρά των ατόμων σε αυτό το μέτωπο παραμένει κέρδος για τη «φιλελεύθερη» ευγένεια με την αρχική έννοια των φιλελεύθερων τρόπων.
Από την άλλη πλευρά , η ένταση αναπτύσσεται γρήγορα με το πολιτικό , και όχι απλώς πολιτιστικό, σκέλος του φιλελευθερισμού. Η καθολική ελευθερία συνείδησης, κατανοητή με την ευρεία έννοια, και η συνεπαγόμενη ελευθερία να εκφράζει κανείς τη μεγαλύτερη συνείδησή του, να μιλάει ελεύθερα και όσο το δυνατόν πιο αμερόληπτα, παρέχεται σε όλους και όχι μόνο σε εκείνους που ξέρουν να τηρούν τους κανόνες της αστικής τάξης. ευπρέπεια. Υπάρχει ένα είδος «νόμου ρατσισμού» ως «νόμος φασαρίας», τουλάχιστον για τον πολιτικό φιλελευθερισμό της μεγάλης αμερικανικής παράδοσης της ελευθερίας του λόγου. Θα πρέπει κανείς να μπορεί και να επιτρέπεται να προσβάλλει ο ένας τον άλλον, ειδικά σε πολιτικά θέματα. Εξάλλου, διακυβεύονται πολλά, ειδικά για τους αδύναμους – λιγότερο για τους πολιτικούς. Πρέπει λοιπόν κανείς να είναι πολύ προσεκτικός ώστε να μην προσεγγίσει το φαινόμενο της δήθεν ανεμπόδιστης ψηφιακής ομιλίας με «κλασικά» πρότυπα. Ο ειδικός για τη δημοκρατία «επαναστατικός εθισμός» (W. Lepenies) και το αίτημα για ριζική ισότητα στη δημοκρατία πρέπει να περιλαμβάνει κάθε είδους αγένεια – πριν και ειδικά στην εποχή του Διαδικτύου, στην οποία ο καθένας επιτρέπεται να «δημοσιεύει» ελεύθερα (όχι μόνο στο "press" και "art" , όπως το γκανγκστερικό ραπ ή οι διακρίσεις του Böhmermann), μερικές φορές χωρίς να συνειδητοποιεί ότι δεν αφήνει τον (ίσως δικαιολογημένο) θυμό του να τρέξει ελεύθερος σε ιδιωτικούς, αλλά σε ημιδημόσιους χώρους.
Η υποκειμενιστική απελευθέρωση του συναισθήματος επηρεάζει όλες τις πλευρές, μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο διαλεκτικά: μίσος και αγανάκτηση και μετά πάλι μίσος κ.λπ. ξεσπούν αφιλτράριστα και παράλογα μονοπάτια. Και στις δύο πλευρές , ωμό, συμπαθητικό ή δυσάρεστο συναίσθημα παίζει ρόλο – αντί για πραγματικά ορθολογική δράση, που περιλαμβάνει πάντα το κακό (Mephisto) και το «εξορθολογισμένο συναίσθημα» και τον απαραίτητο μη συναισθηματικό σχηματισμό εννοιών. Ίσως θα ήταν καλύτερο να αναρωτηθούμε: Πρέπει να ενδιαφερόμαστε για τα σκουπίδια των άλλων, ειδικά στην ημι-ιδιωτική σφαίρα των ψηφιακών «κοινωνικών» μέσων;
Η απόφαση BVerfG αποκαλύπτει μια ορισμένη τυπική αποστροφή του επαγγέλματος για τα συναισθήματα, το «μίσος» και τις διαθέσεις και αποτίει φόρο τιμής στη σημασία των συναισθημάτων για τη δημοκρατία με καθαρά λεκτικό τρόπο, αλλά χωρίς την απαραίτητη ίση μεταχείριση όσων είναι συναισθηματικά φορτισμένοι («χαμηλότερα class", "rabid" ) θα ακολουθούσαν κομμάτια γνώμης. Κάνοντας αυτό, αποκαλύπτει επίσης με συνέπεια μια ξεπερασμένη, καρτεσιανή εικόνα του ανθρώπου, ένα πνεύμα χωρίς σώμα.
III
Από το δίλημμα που περιγράφεται – πολιτισμικά φιλελεύθερη ευγένεια ενάντια σε πολιτικοφιλελεύθερη εύρωστη, επίσης θυμωμένη διαμάχη – ακολουθεί μια τυπικά δυστυχισμένη, διχασμένη συνείδηση των δημοκρατών: μέσα. Πού πρέπει να στραφούμε: στην ηπειρωτική ειρήνευση της σκέψης και των συναισθημάτων και στη συνέχεια επίσης της δράσης, ή στην αμερικανική ελευθερία του λόγου που κρατά ζωντανό τον εθισμό της δημοκρατίας στην επανάσταση; (Ειδικά δεδομένου ότι ο τελευταίος είναι επίσης εξοικειωμένος με τα κύματα του πολιτικού-ηθικού, αντισταθμιστικού γλωσσικού συντάγματος.) Πολιτικά, αυτό μπορεί να παραμείνει αμφιλεγόμενο στην Ευρώπη. Σε κάθε περίπτωση, η νομική «εργασία για την έννοια» μπορεί να βοηθήσει να ξεφύγουμε από την κατεξοχήν καταγγελτική, αναλυτικά ανούσια συζήτηση περί «μίσους». Ειδικότερα, η αιτιότητα του «μίσους» που τόσο συχνά υποστηρίζεται – η σωματική βία είναι αναπόδεικτη και επίσης μάλλον απίθανη, αλλά το να μιλάμε για αυτό είναι σίγουρα επιβλαβές για την κοινωνική ελευθερία όλων των δημοκρατών.
Η φιλελεύθερη διχοτόμηση που περιγράφεται εδώ – μια αναπόφευκτη ατυχία της συνείδησης – είναι χαρακτηριστική των προοδευτικών δημοκρατιών. Θα μπορεί κανείς να το χαρακτηρίσει ως κινούμενη αρχή της ίδιας της δημοκρατίας.
IV
Ωστόσο, ως απάντηση στη χαμηλή αληθοφάνεια μιας αναλυτικά μη ικανοποιητικής, συναισθηματικής αγανάκτησης για το «μίσος», θα πρέπει να εξεταστεί μια μεταρρύθμιση της νομικής δογματικής της ελευθερίας της έκφρασης, η οποία ειδικότερα ασχολείται επίσης με το ίδιο «μίσος» στην ομιλία.
Δεν έχει νόημα ούτε μια επιτρεπτική απελευθέρωση, η οποία θέτει κάθε μορφή προσβολής υπό την προστασία του συντάγματος (σε αντίθεση με τη συκοφαντία ή τη συκοφαντία, που σε κάθε περίπτωση τιμωρείται). Αυτό θα οδηγούσε στην απολύτως δικαιολογημένη θέση που το § 185 StGB per se (και όχι μόνο λόγω της προβληματικής αοριστίας του) θεωρεί αντισυνταγματική. Αυτό πιθανότατα θα αγνοούσε επίσης τους περιορισμούς στην ελευθερία της έκφρασης, που στο άρθρο 5 παράγραφος 2 GG αναφέρει ρητά το «δικαίωμα στην προσωπική τιμή».
Όμως, το status quo, το οποίο η απόφαση Künast εδραίωσε για άλλη μια φορά, μπορεί να είναι ακόμα ικανοποιητικό. Το γεγονός ότι η κριτική της εξουσίας, στο μέτρο που λαμβάνει αγενείς μορφές, θα πρέπει να θέτει ακόμη στενότερα όρια στα θεμελιώδη δικαιώματα όταν πρόκειται για πραγματικά ισχυρούς ανθρώπους (συγκεκριμένα πολιτικούς) δεν είναι πειστικό.
Αυτό που απαιτείται τώρα, ωστόσο, δεν είναι μια «χρυσή τομή» (Αριστοτέλης), αλλά η κατανόηση των διαλεκτικών άκρων (Adorno) που ο ίδιος ο Βασικός Νόμος ορίζει προς το συμφέρον της ελευθερίας. Από αυτό προκύπτει ευθέως ότι μια ερμηνεία της ελευθερίας της έκφρασης ως απλής στάθμισης χωρίς σαφή prae (ένα τέτοιο prae ήθελε ακόμα να αναγνωρίσει το περιφερειακό δικαστήριο, και εν μέρει επίσης το ανώτερο δικαστήριο – ενστικτωδώς σωστή) πάει στραβά. Σε αντίθεση με το BVerfG, η προτεραιότητα για την ελευθερία του λόγου είναι μια λογική κατευθυντήρια γραμμή, αρκεί να αφορά το «κοινό», για όλα όσα συζητούνται πολιτικά, εκεί όπου υπάρχει διαφωνία, άρα και τη δημοκρατία. Ωστόσο, αυτό δεν προκύπτει από μια απλώς υποτιθέμενη προτεραιότητα, αλλά από τη σωστή ερμηνεία των περιορισμών στην ελευθερία της έκφρασης.
Οι γενικοί νόμοι πρέπει να νοούνται (μόνο) ως νόμοι που διασφαλίζουν τη συλλογική διαδικασία ελεύθερης διαμόρφωσης γνώμης. Αυτή η παράδοση σκέψης για την «ελευθερία του λόγου» ανάγεται στον διαπρεπή αμερικανό θεωρητικό Alexander Meiklejohn και υιοθετήθηκε στην Ομοσπονδιακή Δημοκρατία ιδιαίτερα από τον Helmut Ridder και τη σχολή του. 1) πρβλ. αναλυτικά Tarik Tabbara στο: Feichtner/Wihl (επιμ.), Gesamtverfassung, Nomos 2022
Η δημοκρατική-συλλογική ερμηνεία της ελευθερίας της γνώμης δεν είναι η ελευθερία από τον αποκλεισμό της ιδιωτικής αυθαιρεσίας της απόκτησης χρημάτων και η επικοινωνιακή μεσολάβηση, αλλά πάντα ήδη κοινωνικοποιημένη ελευθερία κοινής αυτοανάπτυξης, κατανόησης συμφερόντων και αναζήτησης της αλήθειας, και έτσι πάντα και πρώτα και κυρίως μια ελευθερία στην ακρόαση , ενώ μια αμιγώς ιδιωτική, ελάχιστα επικίνδυνη ελευθερία έκφρασης (π.χ. εμπορικής φύσης) δεν προστατεύεται ρητά από τον Βασικό Νόμο από την αρχή, αλλά μπορεί στην πραγματικότητα να σταθμιστεί (κατά συνέπεια ο Meiklejohn με σκοπό να η 1η/5η τροποποίηση των ΗΠΑ). Το αρνητικό του, σύμφωνα με την τοπική άποψη, είναι η ερμηνεία του «γενικού» των περιοριστικών νόμων με διπλή έννοια . Οι νόμοι που περιορίζουν την ελευθερία της έκφρασης πρέπει να είναι τυπικά γενικοί , που ισοδυναμούν με τη μορφή τους που δεν εισάγει διακρίσεις (χωρίς ειδικό νόμο!), αλλά και ουσιαστικά καθολικοί , και αυτό σημαίνει ότι το περιεχόμενό τους συμβάλλει στην απαγόρευση των διακρίσεων σύμφωνα με το άρθρο 3 του βασικού νόμου. Νόμος . Από αυτό προκύπτει – αντίθετα με την προτίμηση των υπερασπιστών μιας ισχυρής ελευθερίας έκφρασης, που συναντάται συχνά – ένας θεμιτός, αν όχι απαραίτητος, περιορισμός αυτής της ελευθερίας στην περίπτωση ρατσιστικών, αντισημιτικών, σεξιστικών, ομοφοβικών και τρανσφοβικών κ.λπ. ομιλία. (Επομένως, κανένας ειδικός περιορισμός του Βασικού Νόμου δεν είναι απαραίτητος ως αντίθετη εικόνα της ναζιστικής βασιλείας του τρόμου, όπως υπέθεσε το Ομοσπονδιακό Συνταγματικό Δικαστήριο στην απόφαση Wunsiedel.) Επιπλέον, (υπερβατικό-υλικό-καθολικό) είναι επίσης απαραίτητος περιορισμός σε στιγμές μεγαλύτερου κινδύνου για την ύπαρξη (existence stricto sensu ) της ίδιας της επικοινωνιακής κοινότητας. 2) πρβλ. Δικαστής του Ανωτάτου Δικαστηρίου των ΗΠΑ Brandeis, Whitney v. Καλιφόρνια, 1927: «καμία ευκαιρία για πλήρη συζήτηση», «έκτακτη ανάγκη» Διαφορετικά, ωστόσο, επιτρέπονται μόνο τα εγγυητικά πρότυπα (ειδικά ο επειγόντως απαραίτητος κανονισμός πλατφόρμας!). Η «ελεύθερη δημοκρατική βασική τάξη», που πρόσφατα έγινε ξανά δημοφιλής, δεν είναι «γενικό» και επομένως επιτρεπτό όριο, αλλά μόνο εάν δημιουργεί μια έμφυτη αναφορά στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια ή ισότητα ως θεμελιώδες δικαίωμα. (Τόσα και τίποτα περισσότερο θα μπορούσαμε να πούμε για την πιο πρόσφατη εκστρατεία κατά του Φέιζερ, στην οποία ο πρακτικός αντιαμερικανισμός του Σπρίνγκερ, η δέσμευσή του ενάντια στο καταφύγιο της «ελευθερίας του λόγου» των ΗΠΑ είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακή…)
Συνολικά, οι «γενικοί νόμοι» αφορούν επομένως μια ουσιαστική, βαθιά γενικότητα – τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο.
Για τη «ρητορική μίσους» αυτό σημαίνει ότι το γεγονός της προσβολής από μόνο του δεν είναι γενικός νόμος , αλλά πραγματοποιεί μόνο το δικαίωμα στην προσωπική τιμή, το οποίο αναφέρεται επίσης κατά γράμμα, ως «έκτακτο» όριο. Εκεί, όμως, δεν είναι θέμα ζύγισης, αλλά καθορισμού τι σημαίνει τιμή – και πάντα καθαρά ατομικά, αποκομμένος από (π.χ. πολιτικό) αξίωμα. Σε μια δημοκρατική κοινωνία θα πρέπει κανείς να ερμηνεύει την «τιμή» πολύ προσεκτικά, αρκεί να διαχωρίζεται από μια καθολικότητα που ενσωματώνεται στην αξιοπρέπεια. Ως αποτέλεσμα, θα έπρεπε πάντα να καθιερώνεται μια αναφορά στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια ως την υψηλότερη αξία του συντάγματος, αλλά αυτό – φρικτό dictu – συμπίπτει σε μεγάλο βαθμό με την ουσιαστική καθολικότητα του νόμου που μόλις περιγράφηκε. Φυσικά, δεν πρέπει να υπάρχει τιμητικό μπόνους για τους κατόχους πολιτικών αξιωμάτων.
Στην περίπτωση της Künast, το BVerfG θα έπρεπε επομένως να εστιάσει στην απαίτηση της μη διάκρισης κατά της Künast ως γυναίκας, δηλαδή στις αφόρητες σεξιστικές κακοποιήσεις ορισμένων χρηστών, αλλά θα έπρεπε επίσης να την περιορίσει. Το δικαστήριο δεν υπηρέτησε την ελευθερία της γνώμης, η οποία είναι καλά κατανοητή με την έννοια του πολιτικού φιλελευθερισμού, παρ' όλη τη βούληση να εκπολιτιστεί ο πολιτισμός που θα έπρεπε να αναγνωριστεί. Στο μέλλον, θα πρέπει να βασίζεται στην αντίληψη των Meiklejohn και Ridder για μια αποφασιστικά δημοκρατική ελευθερία γνώμης, η οποία, σύμφωνα με το επιχείρημα εδώ, μπορεί ουσιαστικά να περιοριστεί μόνο από ουσιαστικούς – τυπικούς – γενικούς και υλικούς – καθολικούς – γενικούς νόμους. Το BVerfG θα έπρεπε να κάνει περισσότερη εννοιολογική και λιγότερο εξισορροπητική εργασία.
Παραπομπές
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/ungluckliches-demokratisches-bewusstsein/ στις Mon, 14 Feb 2022 21:58:13 +0000.