Για ένα κομμάτι χαρτογράφησης της ώθησης και της έλξης της Ινδίας σχετικά με τα αναπαραγωγικά δικαιώματα – την έκταση της προστασίας της και τα άκρα που αντιμετωπίζει – η ιστορία είναι ένα καλό μέρος για να ξεκινήσετε. Τα δικαιώματα στην αναπαραγωγική σφαίρα είναι σχετικά νέα στην Ινδία. Ενώ η Ινδία θέσπισε μια φαινομενικά φιλελεύθερη νομοθεσία για τις αμβλώσεις ήδη από το 1971, οι ανησυχίες για τα δικαιώματα των γυναικών δεν ήταν σχεδόν οι οδηγοί πίσω από αυτήν. Αντίθετα, ο νόμος περί ιατρικής τερματισμού της εγκυμοσύνης, 1971 (MTPA) υποκινήθηκε από φόβους για την αύξηση του πληθυσμού στην Ινδία και μέρος μιας σειράς μέτρων (συμπεριλαμβανομένης της αναγκαστικής στείρωσης) με στόχο τη μείωση του ρυθμού αύξησης του πληθυσμού. Τα γυναικεία σώματα ήταν έτσι, τουλάχιστον εν μέρει, ένα μέσο για την επίτευξη του τερματισμού του ελέγχου του πληθυσμού από το κράτος. Στο βαθμό που οι ανησυχίες των ίδιων των γυναικών αποτελούσαν μέρος της αξιολόγησης, το κράτος ανησυχούσε για τον αριθμό των γυναικών που πέθαναν προσπαθώντας να αποκτήσουν πρόσβαση στην άμβλωση από παρόχους στο πίσω μέρος του δρόμου. Ως εκ τούτου, η νομιμοποίηση των αμβλώσεων στην Ινδία υποκινήθηκε επίσης από τις ανησυχίες για τη διατήρηση της ζωής των γυναικών. Ωστόσο, και εδώ, τα δικαιώματα δεν χρησιμοποιήθηκαν στο πλαίσιο. Αντί να επικεντρώνει τις γυναίκες ως ικανούς φορείς λήψης αποφάσεων των οποίων οι αναπαραγωγικές αποφάσεις πρέπει να γίνονται σεβαστές και να επιτρέπονται, μεταξύ άλλων με την παροχή πρόσβασης σε ασφαλείς αμβλώσεις, το κράτος παρενέβη καλοπροαίρετα για να προστατεύσει τις γυναίκες από αδίστακτους ιατρούς. Στη βάση αυτού του μέτρου βρισκόταν, επομένως, μια ευδιάκριτη πρόθεση προστατευτισμού, που ήταν δύσκολο να δικαιολογηθεί εάν οι γυναίκες θεωρούνταν πράγματι κάτοχοι δικαιωμάτων.
Στις αρχές της δεκαετίας του '90 σημειώθηκε μια αλλαγή στη διεθνή φαντασία των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων. Για πρώτη φορά, στη Διεθνή Διάσκεψη για την Ανάπτυξη του Πληθυσμού (ICPD) το 1994, η παγκόσμια κοινότητα υποσχέθηκε να απομακρυνθεί από την ιεράρχηση των κρατικών συμφερόντων στη διασφάλιση των δικαιωμάτων των γυναικών στον τομέα της αναπαραγωγής. Δημοσίευση της ICPD, η γλώσσα των δικαιωμάτων για την αναπαραγωγή κυματίζει τα εγχώρια πλαίσια. Η άφιξή του στην Ινδία κράτησε 15 χρόνια. Μόλις το 2009 το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας, στην Σουτσίτρα Σριβαστάβα , εξέδωσε μια δήλωση ορόσημο: «το δικαίωμα της γυναίκας να κάνει αναπαραγωγικές επιλογές είναι μια διάσταση της προσωπικής ελευθερίας… σύμφωνα με το άρθρο 21 του Συντάγματος της Ινδίας… οι αναπαραγωγικές επιλογές μπορούν να ασκηθούν τεκνοποιώ καθώς και να απέχω από την τεκνοποίηση». Με βάση τα δικαιώματα στην «ιδιωτικότητα, αξιοπρέπεια και σωματική ακεραιότητα», το Δικαστήριο αναγνώρισε το αναπαραγωγικό δικαίωμα μιας εγκύου με αναπηρία να αντιστέκεται στην αναγκαστική διακοπή της εγκυμοσύνης της. Παράλληλα, το Ανώτατο Δικαστήριο του Δελχί αποφάσισε τον Laxmi Mandal , την πρώτη υπόθεση στον κόσμο που έκρινε ότι η μητρική θνησιμότητα αποτελεί παραβίαση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Υποθέτοντας το καθεστώς ορόσημο τα επόμενα χρόνια, το Ανώτατο Δικαστήριο επιβεβαίωσε ότι τα «αναπαλλοτρίωτα δικαιώματα επιβίωσης» σύμφωνα με το άρθρο 21 περιλαμβάνουν τα «αναπαραγωγικά δικαιώματα της μητέρας».
Η έκταση του νόμου
Ο Σουτσίτρα Σριβαστάβα και ο Λάξμι Μαντάλ αποτέλεσαν το θεμέλιο της νομολογίας της Ινδίας για τα αναπαραγωγικά δικαιώματα. Από την εκκολαπτόμενη, γυμνή αναγνώριση σε αυτές τις περιπτώσεις, το κράτος δικαίου έχει πλέον ανθίσει. Την τελευταία δεκαετία σημειώθηκαν πρόοδοι στη συνταγματική υποστήριξη των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων, στο πεδίο εφαρμογής τους, στις υποχρεώσεις που επιβάλλουν στα κράτη και στο ρόλο τους στη διαμόρφωση της νομοθετικής ερμηνείας.
Το δικαίωμα προστασίας της ιδιωτικής ζωής στο επίκεντρο των δικαιωμάτων αναπαραγωγής έχει εξελιχθεί. Από τις αναφορές στο πρόσωπο στην ιδιωτική ζωή στο Suchitra Srivastava , το Ανώτατο Δικαστήριο στο Puttaswamy ανέπτυξε την ιδιωτικότητα ως αυτονομία αποφάσεων, προστατεύοντας για το άτομο μια «ζώνη επιλογής και αυτοδιάθεσης» και αναγνωρίζοντας την ικανότητα κάθε ατόμου να «κάνει επιλογές… που διέπουν τα θέματα στενά και προσωπική», συμπεριλαμβανομένου του «αν θα γεννήσει παιδί ή θα διακόψει την εγκυμοσύνη της», μια «κρίσιμη πτυχή της προσωπικότητας». Αυτή είναι μια σημαντική πρόοδος. Η ιδιωτικότητα έχει επικριθεί από φεμινίστριες μελετητές για θωράκιση καταναγκαστικών και εκμεταλλευτικών ιδιωτικών χώρων (όπως το σπίτι, η οικογένεια και ο γάμος) από την κρατική παρέμβαση. Το δικαίωμα στην ιδιωτική ζωή, για τον MacKinnon , είναι επομένως απλώς ένας «τραυματισμός που προέκυψε ως δώρο» για τις γυναίκες. Απορρίπτοντας το απόρρητο ως «χωρικό» κατασκεύασμα επειδή χρησιμεύει ως «καπλαμά για την πατριαρχική κυριαρχία και την κακοποίηση των γυναικών», το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας αντ' αυτού αγκάλιασε την ιδιωτικότητα ως το δικαίωμα «να ασκούν οικειές προσωπικές επιλογές και να ελέγχουν τις ζωτικές πτυχές του σώματός τους. και η ζωή». Υποστηρίζοντας αυτή τη θεμελιώδη αλλαγή, άλλες περιπτώσεις έχουν επιβεβαιώσει την «αποκλειστική και αναφαίρετη» επιλογή των γυναικών σχετικά με το «αν θα μείνουν έγκυες ή όχι και εάν είναι έγκυες εάν θα διατηρήσουν την εγκυμοσύνη και θα γεννήσουν το παιδί», μια επιλογή που « αυτή και μόνο, μπορούν να κάνουν ".
Σε μια δεύτερη σημαντική εξέλιξη, το σώμα έχει βρει τη θέση του στους συνταγματικούς λογαριασμούς για τα δικαιώματα αναπαραγωγής στην Ινδία. Η αναγνώριση δεν υπάρχει μόνο στο επίπεδο της προστασίας του δικαιώματος στη «σωματική αυτονομία»: Μια γυναίκα «κατέχει το σώμα της και έχει [ένα] δικαίωμα πάνω σε αυτό…και [η] γυναίκα θα πρέπει να είναι μόνη η επιλογή». Καθοδηγείται επίσης από μια έντονη εκτίμηση των σωματικών επιβαρύνσεων μιας ανεπιθύμητης εγκυμοσύνης, μια πτυχή που συνήθως αγνοείται και αντιμετωπίζεται ως ρουτίνα, κάτι που περνάνε όλες οι έγκυες:
Οι συνέπειες μιας ανεπιθύμητης εγκυμοσύνης στο σώμα μιας γυναίκας…δεν μπορούν να υποτιμηθούν . Το έμβρυο στηρίζεται στο σώμα της εγκύου για διατροφή και τροφή μέχρι να γεννηθεί. Η βιολογική διαδικασία της εγκυμοσύνης μεταμορφώνει το σώμα της γυναίκας για να το επιτρέψει αυτό. Η γυναίκα μπορεί να παρουσιάσει πρήξιμο, πόνο στο σώμα, συσπάσεις, πρωινή ναυτία και περιορισμένη κινητικότητα, για να αναφέρουμε μερικές από μια σειρά από παρενέργειες. Επιπλέον, μπορεί να προκύψουν επιπλοκές που θέτουν σε κίνδυνο τη ζωή της γυναίκας.
Τρίτον, το δικαίωμα στην ισότητα και τη μη διάκριση έχει γίνει σταδιακά μέρος του συνταγματικού πλαισίου των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων στην Ινδία. Η ιδιωτική ζωή και η ισότητα διαδραματίζουν δύο διακριτούς ρόλους στην υποστήριξη των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων. Ενώ το απόρρητο αναγνωρίζει ότι η λήψη αποφάσεων για την αναπαραγωγή είναι οικεία, μια αντανάκλαση της ατομικής ταυτότητας, η ισότητα προβάλλει ότι τα μέλη ορισμένων μειονεκτουσών ομάδων έχουν (και στερούνται) αναπαραγωγικά δικαιώματα λόγω της ομαδικής τους ταυτότητας. Για μεγάλο χρονικό διάστημα , «τα [ινδικά] δικαστήρια αντιμετώπιζαν πρωτίστως τα [αναπαραγωγικά] δικαιώματα ως ζήτημα ζωής και προσωπικής ελευθερίας», αποτυγχάνοντας «να το αντιμετωπίσουν σθεναρά ως ζήτημα ισότητας και μη διάκρισης». Μια αλλαγή, όσο μικρή κι αν είναι, είναι ορατή στο Devika Biswas , όπου το Ανώτατο Δικαστήριο καταδίκασε τις κρατικές πολιτικές που εξαναγκάζουν τις γυναίκες από περιθωριοποιημένες ομάδες να υποβάλλονται σε στείρωση, καθώς αντικατοπτρίζουν τις διαδεδομένες «συστημικές διακρίσεις» και επηρεάζουν τις «αναπαραγωγικές ελευθερίες των πιο ευάλωτων ομάδων της κοινωνίας». Προχωρώντας περαιτέρω, το Ανώτατο Δικαστήριο στην υπόθεση X κατά NCT επιβεβαίωσε ότι η αναπαραγωγή δεν είναι απλώς «βιολογική» – καθώς «αναπαράγονται τα φυσικά σώματα» – αλλά και «πολιτική», με την απόφαση για την αναπαραγωγή να συνδέεται με ευρύτερες κοινωνικές δομές: «[μιας] γυναίκας Ο ρόλος και η θέση στην οικογένεια, και στην κοινωνία γενικότερα, συχνά συνδέονται με την τεκνοποίηση και τη διασφάλιση της συνέχισης των διαδοχικών γενεών». Εδώ, το Δικαστήριο έδειξε μια πιο έντονη εκτίμηση του ρόλου των μελών της ομάδας στη διαμεσολάβηση της πρόσβασης και της άρνησης των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων, χαρακτηριστικό ενός πλαισίου ισότητας. Αν και υπάρχει πολύς δρόμος για να αναπτυχθεί πλήρως αυτό το πλαίσιο, οι αρχές είναι εμφανείς και αξίζουν εκτίμησης.
Η εισαγωγή του Equality εισήγαγε μια τέταρτη συγκεκριμένη διάσταση στα συνταγματικά αναπαραγωγικά δικαιώματα στην Ινδία: την αναδυόμενη εστίαση στις περιθωριοποιημένες ομάδες. Η Snehalatha Singh είναι ένα εξαιρετικό παράδειγμα. Συγκλονισμένο από τα «φτωχά, άθλια και ανεπαρκή» δημόσια ιδρύματα υγειονομικής περίθαλψης στο Ούταρ Πραντές, το Ανώτατο Δικαστήριο του Αλαχαμπάντ παρατήρησε: αυτή η «αμέλεια και απάθεια» απλώς αποδεικνύει ότι στο ανώτατο επίπεδο του κράτους «κανείς δεν είναι αρκετά ευαίσθητος για να εξετάσει τα δεινά των φτωχών. άποροι, ανάπηροι και άρρωστοι προς όφελος των οποίων λειτουργούν οι κρατικές ιατρικές υπηρεσίες». Το Δικαστήριο, με τη σειρά του, υποχρέωσε το κράτος να καλύψει κενές θέσεις, να προμηθεύσει φάρμακα, να εγγυηθεί την υποδομή και να προετοιμάσει ένα σχέδιο δράσης ώστε «η ποιοτική ιατρική περίθαλψη να είναι διαθέσιμη στους φτωχούς ανθρώπους με τον ίδιο τρόπο που είναι διαθέσιμη σε επινοητικούς ανώτερους αξιωματούχους και πλούσιοι άνθρωποι, και οι άνθρωποι δεν μπορεί να υποφέρουν στο θέμα της ιατρικής περίθαλψης μόνο λόγω της φτώχειας τους». Ομοίως, στο X v NCT , αναγνωρίζοντας την αυξημένη ευπάθεια της εγκυμοσύνης εκτός γάμου, ειδικά σε ένα πλαίσιο όπου το προγαμιαίο σεξ αποτελεί κοινωνικό ταμπού, το Ανώτατο Δικαστήριο επέκτεινε την εμβέλεια της νομοθεσίας για τις αμβλώσεις της Ινδίας στις ανύπαντρες έγκυες γυναίκες.
Ως πέμπτη πτυχή, τα συνταγματικά αναπαραγωγικά δικαιώματα στην Ινδία απαιτούν θετικά καθήκοντα του κράτους να «άρει τα εμπόδια για μια αυτόνομη διαμόρφωση των ατομικών ταυτοτήτων», με το Ανώτατο Δικαστήριο να αναγνωρίζει ότι είναι «ανούσιο να μιλάμε για» αρνητικά καθήκοντα «ελλείψει «θετικά καθήκοντα, επιβάλλοντας έτσι στο κράτος «να λάβει ενεργά μέτρα για να συμβάλει στην αύξηση της πρόσβασης στην υγειονομική περίθαλψη (συμπεριλαμβανομένης της υγειονομικής περίθαλψης για την αναπαραγωγή, όπως η άμβλωση)». Για άλλη μια φορά, αυτή η ερμηνεία ανταποκρίνεται καλά στις φεμινιστικές ανησυχίες σχετικά με τις κοινές παγίδες του δικαιώματος της ιδιωτικής ζωής, που συνήθως απαιτεί την κρατική μη παρέμβαση και μόνο, περιορισμένης χρήσης σε μέλη περιθωριοποιημένων ομάδων που συχνά απαιτούν κρατική δράση για ουσιαστική πρόσβαση στα δικαιώματα.
Τέλος, οι διευρυνόμενες αντιλήψεις για τα δικαιώματα αναπαραγωγής επέτρεψαν, με τη σειρά τους, τις εκτενείς αναγνώσεις του MTPA, με τα δικαιώματα να χρησιμεύουν ως εργαλεία για να ωθήσουν τις ερμηνείες του MTPA πέρα από την κυριολεξία. Πάρτε το παράδειγμα της Ενότητας 5 του MTPA, που επιτρέπει τις αμβλώσεις εκτός των ορίων κύησης, εάν η διακοπή της εγκυμοσύνης είναι «άμεσα απαραίτητη» για να σωθεί η «ζωή» της εγκύου. Αρχικά , η «ζωή» ερμηνεύτηκε κυριολεκτικά, ως αποφυγή του θανάτου, με τις αμβλώσεις να επιτρέπονται όταν οι γυναίκες πέθαιναν χωρίς αυτές. Ωστόσο, με την επέκταση των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων, η «ζωή» απέκτησε ευρύτερο νόημα, φέρνοντας στη φιλοδοξία της περιπτώσεις βλάβης στη σωματική και ψυχική υγεία. Αυτή η ερμηνευτική αλλαγή οδηγήθηκε από το σκεπτικό ότι η «ζωή» σύμφωνα με το Σύνταγμα δεν περιορίζεται στην «ζωική ύπαρξη ή απλή επιβίωση»: «Η έκφραση δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην ακεραιότητα του φυσικού σώματος, αλλά θα κατανοήσει την ύπαρξη του ατόμου με την πλήρη έννοια της. Αυτό που διευκολύνει την εκπλήρωση της ζωής [είναι] τόσο μέσα στην προστασία της εγγύησης της ζωής». Οι αυξανόμενες περιπτώσεις δικαστικής επέκτασης του MTPA, με τη σειρά τους, οδήγησαν στη νομοθετική του τροποποίηση το 2021, διευρύνοντας τους λόγους πρόσβασης στις αμβλώσεις και επεκτείνοντας τα σχετικά χρονοδιαγράμματα. Φυσικά, το θεσμικό πλαίσιο εξακολουθεί να έχει σημαντικούς περιορισμούς, ιδίως όσον αφορά την εξέχουσα εστίασή του στους επαγγελματίες του ιατρικού κλάδου ως πρωταρχικούς φορείς λήψης αποφάσεων. Ωστόσο, ο ρόλος των συνταγματικών αναπαραγωγικών δικαιωμάτων στην ώθηση της μέχρι τώρα εξέλιξης του νόμου είναι αξιοσημείωτος.
Οι άκρες του νόμου
Παρά αυτά τα κέρδη, όλα δεν είναι καλά (όπως δεν είναι ποτέ). Τελευταία, εμφανίζεται μια σαφής δικαστική τάση διατήρησης του κρατικού ενδιαφέροντος για πιθανή εμβρυϊκή ζωή. Στο ορόσημο Suchitra Srivastava , επικαλούμενο το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ στην υπόθεση Roe v Wade , το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας έκρινε ότι το κράτος έχει «επιτακτικό συμφέρον» στην προστασία του «υποψήφιου παιδιού», θέτοντας «λογικούς περιορισμούς» στα αναπαραγωγικά δικαιώματα της γυναίκας. . Ωστόσο, σε αντίθεση με τις ΗΠΑ, όπου το έμβρυο κατείχε πάντα εξέχουσα θέση στη συζήτηση για τις αμβλώσεις, το έμβρυο απουσίαζε σε μεγάλο βαθμό από τη νομική και δημόσια συζήτηση για την άμβλωση στην Ινδία. Στις συζητήσεις της νομοθετικής συνέλευσης του 1971 για το MTPA, μόνο δύο μέλη του Κοινοβουλίου αντιτάχθηκαν στην απελευθέρωση των αμβλώσεων λόγω απειλών για τη ζωή του εμβρύου. Ωστόσο, ο νόμος ψηφίστηκε και οι αντιρρήσεις καταργήθηκαν, επιβεβαιώνοντας ότι «δεν υπάρχει καμία παραβίαση [του δικαιώματος στη ζωή] με κανέναν τρόπο».
Παρά αυτή την ιστορία, η εμβρυϊκή φιγούρα αποκτά μεγαλύτερη σημασία στους συνταγματικούς λογαριασμούς για τα αναπαραγωγικά δικαιώματα στην Ινδία. Ενώ ορισμένα Ανώτατα Δικαστήρια έκριναν ότι το έμβρυο δεν διαθέτει συνταγματικό δικαίωμα στη ζωή, άλλα απλώς απέτρεψαν αυτό το ερώτημα εστιάζοντας στο δικαίωμα της γυναίκας στη ζωή. Ωστόσο, άλλοι υποστήριξαν ότι μετά τη βιωσιμότητα, το «δυνητικό παιδί» γίνεται μέρος της απόφασης, με το «δικαίωμα στη ζωή του εμβρύου» να υπερτερεί του «ψυχικού τραύματος» της μητέρας, και ένα δικαστήριο απέρριψε αίτημα καταγγελίας στο 20 εβδομάδες όταν άκουσα «τη φωνή του ανήκουστου εμβρύου… ενός ανθρώπου που είναι επίσης ζωντανό, αν και δεν έχει γεννηθεί» (αυτή η απόφαση παραμερίστηκε αργότερα). Το 2022, κατατέθηκε αίτηση ενώπιον του Ανωτάτου Δικαστηρίου υποστηρίζοντας ότι ο νόμος της Ινδίας για τις αμβλώσεις επιτρέπει την «εμβρυοκτονία». Το 2023, το Ανώτατο Δικαστήριο απέρριψε μια έκτρωση στις 26 εβδομάδες, αρνούμενο να ασκήσει την εξουσία του για να αποδώσει «πλήρη δικαιοσύνη» επειδή δεν μπορούσε «να σταματήσει τον [εμβρυϊκό] καρδιακό παλμό». Το 2024, παρά το γεγονός ότι το Ανώτατο Δικαστήριο του Δελχί επέτρεψε την άμβλωση, οι γιατροί αρνήθηκαν , ισχυριζόμενοι ότι επρόκειτο για «εμβρυοκτονία».
Σε αυτό το στάδιο, είναι δύσκολο να αρνηθούμε την παρουσία του εμβρύου ως εξέχον πλεονέκτημα που αντιμετωπίζουν τα αναπαραγωγικά δικαιώματα στην Ινδία. Ενώ μπορεί να ήταν οριακή στο παρελθόν, με αυτή την εξέλιξη να αντικατοπτρίζει πιθανώς τις εντάσεις στο πλαίσιο της νομοθεσίας για τις αμβλώσεις παγκοσμίως, η εμβρυϊκή φιγούρα στην Ινδία δεν είναι πλέον σκιά, που κρύβεται στο παρασκήνιο. Είναι, μάλλον, μια οντότητα με μια ταχέως εξελισσόμενη μορφή, και αν οι παγκόσμιες τάσεις είναι έστω και ελάχιστα ενδεικτικές, μια δύναμη που μπορεί να αλλάξει δραστικά τη συνταγματική κατοχύρωση των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων.
Σε αυτό το πλαίσιο, η προστασία των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων απαιτεί προσεκτική νομική και συνταγματική ενασχόληση με τα εμβρυϊκά συμφέροντα, ξεκινώντας από το κατά πόσον αυτά αποτελούν, καθόλου, θεμιτό στόχο που πρέπει να επιδιώξει το κράτος. Ακόμα κι αν ναι, το να ληφθούν υπόψη τα εμβρυϊκά συμφέροντα δεν χρειάζεται να σημαίνει τον αφανισμό των αναπαραγωγικών δικαιωμάτων των γυναικών. Όπως μας υπενθυμίζουν πρόσφατα παραδείγματα της Νότιας Κορέας και της Κολομβίας , ακόμη και αν το κράτος επιμείνει στην προστασία του εμβρύου, ο περιορισμός των αμβλώσεων είναι τόσο αναποτελεσματικός όσο και περιττός για την επίτευξη του στόχου. Τα εμβρυϊκά συμφέροντα διατηρούνται καλύτερα μέσω κρατικών πολιτικών που υποστηρίζουν τις γυναίκες στην εγκυμοσύνη τους, συμπεριλαμβανομένης της εξασφάλισης ολοκληρωμένης σεξουαλικής διαπαιδαγώγησης, της πρόσβασης στην προσωρινή αντισύλληψη, της καταστολής της βίας κατά των γυναικών και της παροχής μορφών υποστήριξης για τη φροντίδα των παιδιών, μειώνοντας το συνολικό ποσοστό των αμβλώσεων.
Τα δικαιώματα αναπαραγωγής στην Ινδία, λοιπόν, σε μια στιγμή σοβαρού απολογισμού, τίθενται σε ένα παγκόσμιο κλίμα αμφισβήτησης φρούτων γύρω από τους νόμους που ρυθμίζουν την αναπαραγωγή. Ο δρόμος που θα ακολουθήσει η Ινδία θα καθορίσει εάν, όπως υποσχέθηκε το Ανώτατο Δικαστήριο το 2022, οι γυναίκες έχουν πράγματι πρόσβαση στον πλήρη «αστερισμό ελευθεριών και δικαιωμάτων» που τους επιτρέπει να «αποφασίζουν για όλα τα θέματα που σχετίζονται με τη σεξουαλική και αναπαραγωγική υγεία [τους]».
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/indias-push-and-pull-on-reproductive-rights/ στις Wed, 17 Apr 2024 14:10:58 +0000.