Εκτός από κριτικός των κύριων θέσεων του ορθόδοξου μαρξισμού, ο Karl Popper ήταν πολέμιος της «Νέας Αριστεράς» και, ειδικότερα, του Herbert Marcuse , ενός συγγραφέα που γνώρισε μια μεγάλη στιγμή φήμης μεταξύ της δεκαετίας του 1960 και του 1970. αιώνα χάρη πάνω απ' όλα στον περίφημο τόμο "Άνθρωπος με μία διάσταση" .
Επανάσταση ή μεταρρυθμίσεις;
Το 1977 εμφανίστηκε ένας μικρός τόμος με τίτλο «Επανάσταση ή μεταρρυθμίσεις;» για τους τύπους του εκδότη Armando . , στο οποίο τα επιχειρήματα των Marcuse και Popper υποβλήθηκαν σε στενή σύγκριση από τον ερευνητή Franz Stark . Ως απόδειξη του γεγονότος ότι αυτή η συζήτηση δεν είναι καθόλου παρωχημένη , το έργο έχει επανεκδοθεί πολλές φορές επειδή, όπως αναφέρει ο Fabrizio Ravaglioli στην εισαγωγή του, «ξαναδιαβάζοντας αυτή τη σύγκριση μεταξύ Popper και Marcuse, για να θυμηθούμε και να μάθουμε να προβλέπουμε, θα μπορούσαμε είναι ένα χρήσιμο θεραπευτικό μέτρο κατά της επικαιρότητας. Την γνωρίζεις καλύτερα, χωρίς να σε καθοδηγούν οι προτιμήσεις της”.
Η αντίθεση μεταξύ των δύο τρόπων σύλληψης της πολιτικής και θέασης του κόσμου είναι ήδη σαφέστατη στις πρώτες σελίδες του τόμου στον οποίο παρουσιάζονται οι βασικές ιδέες των δύο φιλοσόφων. Για τον Marcuse, η προηγμένη καπιταλιστική κοινωνία, παρόλο που είναι η πλουσιότερη και πιο προηγμένη τεχνολογικά στην ιστορία, και επομένως, κατά τη γνώμη του, η πιο πιθανό να οδηγήσει σε μια «ολική απελευθέρωση» του ανθρώπου, είναι επίσης η πιο κατασταλτική μορφή συνύπαρξης που έχει εμφανιστεί ποτέ. ; συνεπάγεται ότι ο μόνος τρόπος για να παραχθούν ουσιαστικές αλλαγές είναι ο επαναστατικός που τροποποιεί ριζικά τη δομή του. Όπως θα δούμε σύντομα, ωστόσο, ο Marcuse δεν έχει καθόλου ξεκάθαρες ιδέες για το πώς να εφαρμόσει μια τέτοια διαδικασία.
Από την πλευρά του, ο Popper ισχυρίζεται ότι οι δυτικού τύπου κοινωνίες μας, παρά τους πολλούς περιορισμούς που διαθέτουν, αποτελούν πιθανώς το πιο προηγμένο στάδιο που έφτασε ποτέ η ανθρωπότητα στο δρόμο προς τη χειραφέτηση. Αν και δεν είναι «ιδανικές κοινωνίες», μια έννοια στην οποία ο ίδιος ο Πόπερ αποδίδει ελάχιστα εύσημα, περιέχουν λιγότερη αδικία από κάθε άλλο είδος κοινωνίας που έχει γίνει αντιληπτό μέχρι τώρα: «τα νομικά συστήματα των δυτικών δημοκρατικών κοινωνιών μας είναι επομένως πολύ ατελή και χρειάζονται διορθώσεις. αλλά είναι τα καλύτερα που έχουν υπάρξει μέχρι σήμερα ».
Αλλά από όλες τις πολιτικές ιδέες, η επιθυμία να κάνουμε τους άνδρες τέλειους και ευτυχισμένους είναι ίσως η πιο επικίνδυνη. Η προσπάθεια να γίνει ο παράδεισος στη γη παρήγαγε πάντα κόλαση . Εν ολίγοις, οι όποιες στρεβλώσεις μπορούν να εξαλειφθούν μέσω μεταρρυθμιστικών διαδικασιών και χωρίς την προσφυγή σε ριζικές λύσεις.
Όπως γίνεται αμέσως αντιληπτό, το σημείο αναφοράς των δύο συνομιλητών είναι η δυτική κοινωνία , βιομηχανικά ισχυρή και τεχνολογικά προηγμένη, προικισμένη με αντιπροσωπευτικά δημοκρατικά σώματα εκλεγμένα από τα κάτω μέσω δωρεάν λαϊκών διαβουλεύσεων και ικανή να εγγυηθεί τον κανονικό κύκλο εργασιών των διαφορετικών κομμάτων στην άσκηση εξουσία.
Η φτώχεια της ανάλυσης του Marcuse
Αξίζει να καταλάβουμε ποιοι είναι οι λόγοι που ώθησαν τον Marcuse να εκφράσει ριζικά αρνητικές κρίσεις και, κυρίως, πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε ποιες είναι οι εναλλακτικές προτάσεις του, αφού μια καλή κριτική, εκτός από το να καταστρέφει, πρέπει να μπορεί και να οικοδομήσει.
Το εγχείρημα εμφανίζεται αμέσως λιγότερο από απελπισμένο, αφού ο Marcuse φαίνεται να εκφράζει όχι τόσο πολιτικές προτάσεις όσο συναισθηματικές και συναισθηματικές επιλογές . Η ιδανική κοινωνία πρέπει να είναι χωρίς εκμετάλλευση, χωρίς σπατάλη και χωρίς καταπίεση. Ωστόσο, όταν ο ερευνητής τον ρωτά ποιο είναι το εναλλακτικό μοντέλο κοινωνίας, εκείνος απαντά:
Μου φαίνεται ότι το εναλλακτικό μοντέλο δεν είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί. Όσο για τη συγκεκριμένη φυσιογνωμία του, αυτό είναι άλλο ερώτημα. Αλλά πιστεύω ότι στη βάση της εξάλειψης της φτώχειας και της αμέτρητης σπατάλης πόρων μπορούμε να βρούμε μια μορφή ζωής στην οποία οι άνθρωποι είναι πραγματικά ικανοί να καθορίσουν οι ίδιοι την ύπαρξή τους.
Φυσικά μπορεί κανείς επίσης να συμφωνήσει ότι σε οποιαδήποτε κοινωνία όπου δεν υπάρχει φτώχεια κανενός είδους, θα ήταν ευκολότερο να προσδιοριστεί η ύπαρξή του. Αλλά ο συνεντευκτής επιμένει να ρωτά ποιος είναι ο τρόπος για να φτάσετε εκεί, στο οποίο ο συγγραφέας μας απαντά:
Ο δρόμος προς αυτήν είναι φυσικά κάτι που μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο στη διαδικασία του αγώνα που είναι απαραίτητος για να δημιουργηθεί αυτή η κοινωνία. Προφανώς υπάρχει το πρόβλημα του υποκειμένου του μετασχηματισμού, αυτό είναι το ερώτημα: ποιο είναι το επαναστατικό υποκείμενο ; Για μένα αυτό είναι ένα πρόβλημα χωρίς νόημα, αφού το επαναστατικό υποκείμενο μπορεί να αναπτυχθεί μόνο στη διαδικασία του μετασχηματισμού. Δεν υπάρχει τίποτα προϋπάρχον και αυτό χρειάζεται μόνο να εντοπιστεί σε αυτό ή εκείνο το μέρος. Το επαναστατικό υποκείμενο αναδύεται στην πράξη, στην ανάπτυξη της συνείδησης, στην ανάπτυξη της δράσης.
Σε αυτές τις προτάσεις η αδυναμία και η ευθραυστότητα της Μαρκουσιανής θεωρητικής σκαλωσιάς είναι πιο εμφανής. Αυτό που ξεχωρίζει πάνω από όλα είναι αυτό που ο Alberto Ronchey όρισε ως την ανισορροπία μεταξύ της φιλοδοξίας για ένα συνολικό σχήμα και της ακραίας μερικότητας της κοινωνιολογικής υποστήριξης, η οποία με τη σειρά της παίρνει τη μορφή προγραμματικής αδιαφορίας για συγκεκριμένα δεδομένα και εμπειρικά δεδομένα. Το ανεπανόρθωτο χάσμα μεταξύ της απεραντοσύνης της εξέτασης που διεξήχθη και της στενότητας των συμπερασμάτων δεν μπορούσε παρά να οδηγήσει στη φόρμουλα της «Μεγάλης Άρνησης» , με την οποία ο φιλόσοφος συνοψίζει τις σκέψεις του στο «Ο μονοδιάστατος άνθρωπος» .
Στη συνέχεια, όταν ο ερευνητής προσπαθεί να καταλάβει ποιες είναι, κατά τη γνώμη του Marcuse, οι εγγυήσεις ότι η κατάργηση του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής οδηγεί σε μια κοινωνία στην οποία το άτομο είναι πραγματικά ελεύθερο, επισημαίνοντας επίσης ότι τα συγκεκριμένα ιστορικά παραδείγματα που έχουμε στη διάθεσή μας σε μια εντελώς διαφορετική κατεύθυνση, ακούει κανείς την απάντηση:
Δεν υπάρχει καμία εγγύηση για αυτό. Η ιστορία δεν είναι ασφαλιστικός θεσμός: είναι αδύνατο να περιμένουμε εγγυήσεις . Από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς μόνο να πει ότι η καταστολή της καπιταλιστικής κοινωνίας θα προσφέρει σε κάθε περίπτωση, θα είναι σε θέση να προσφέρει τις θεμελιώδεις προϋποθέσεις για την ανάπτυξη μιας ελεύθερης κοινωνίας.
Σε αυτή την περίπτωση η αντίθεση μεταξύ της δογματικής βεβαιότητας που εκφράζεται από αυτό το «σε κάθε περίπτωση» και της φτώχειας των μέσων ανάλυσης είναι πραγματικά εμφανής. Είναι μάλλον προφανές ότι ο Marcuse δεν αντιλαμβάνεται ότι εξαπατά σε πολύ ευαίσθητα προβλήματα: δεν προτείνει κανείς ολοκληρωμένες εναλλακτικές όταν δεν έχει ξεκάθαρες ιδέες για το πώς να τις εφαρμόσει.
Τα νέα επαναστατικά υποκείμενα
Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε ήταν ο πιο πολιτικοποιημένος εκπρόσωπος της ομάδας της Φρανκφούρτης. Η αυτοματοποίηση των διαδικασιών παραγωγής και η διάδοση των νέων τεχνολογιών παρέχουν, κατά τη γνώμη του, την ευκαιρία να απελευθερωθεί κανείς από την ανάγκη, να ζήσει μια ύπαρξη βασισμένη στην αρχή της ευχαρίστησης και όχι πλέον στην αρχή της απόδοσης και της εκμετάλλευσης. Το επαναστατικό υποκείμενο δεν είναι πια η εργατική τάξη, αφού οι Φραγκφούρτες είχαν συνειδητοποιήσει -και αυτό είναι το αδιαμφισβήτητο πλεονέκτημά τους- ότι στις προηγμένες χώρες βρισκόταν σε εξέλιξη μια επιταχυνόμενη διαδικασία τριτογενοποίησης που οδήγησε σε μια προοδευτική αφομοίωση μεταξύ του προλεταριάτου και της μεσαίας τάξης.
Τα νέα επαναστατικά υποκείμενα έπρεπε στη συνέχεια να εντοπιστούν, αφενός, στους φοιτητές και τους διανοούμενους που στα βιομηχανικά έθνη γνώριζαν τον απλώς τυπικό χαρακτήρα της κοινοβουλευτικής δημοκρατίας και, από την άλλη, στα περιθωριοποιημένα υποκείμενα και στους λαούς της τον Τρίτο και τον Τέταρτο Κόσμο, αληθινές αποθήκες της επαναστατικής αγνότητας που έχασε το δυτικό προλεταριάτο.
Εξ ου και η έξαρση της Πολιτιστικής Επανάστασης , ενώ η Λαϊκή Κίνα θεωρήθηκε ως η χώρα που πλησίασε περισσότερο τα περιγράμματα της κοινωνίας του μέλλοντος. Και αυτή η κοινωνία, την οποία ο Lucio Colletti όρισε ως «Apollinean», έπρεπε σύμφωνα με τον Marcuse να χαρακτηρίζεται από την απελευθέρωση των σεξουαλικών ορμών, από την υπέρβαση της εργασίας (που θα είχε εξασφαλίσει οι μηχανές) και από την επικράτηση της φαντασίας και της φαντασίας. πάνω από τον ορθολογισμό και την κριτική αίσθηση της πραγματικότητας.
Ανοιχτή κοινωνία και δημοκρατία
Σε τέτοιες τολμηρές εικασίες ο Πόπερ αντιτίθεται σε μια υποστηρικτική υπεράσπιση της φιλελεύθερης δημοκρατίας. Ο Fabrizio Ravaglioli σημειώνει επίσης ότι «η ιστορία φαίνεται να έχει αποδείξει ότι είχε δίκιο ο Popper, ο οποίος δεν εμπιστευόταν τους προφήτες, και όχι ο Marcuse, που νόμιζε ότι μιλούσε στο όνομά του». Σε αντίθεση με τον συνομιλητή του, ο Πόπερ ανέκαθεν πλαισίωνε την ομιλία του υπονοώντας ότι η ανοιχτή κοινωνία είναι ένας στόχος για τον οποίο πρέπει κανείς να αγωνιστεί με όλες του τις δυνάμεις, συνειδητοποιώντας παράλληλα την αδυναμία πραγματοποίησής του με απόλυτο τρόπο .
Είναι λοιπόν ένας στόχος ικανός να αποκαταστήσει την αυτοπεποίθηση και την ελπίδα του ανθρώπου με την πρόταση να κάνει την κοινωνία ακόμη πιο προσαρμοσμένη στις ανάγκες του. Υπό αυτή την έννοια, ούτε καν η βασική έννοια της «δημοκρατίας» δεν μπορεί να απολυθεί:
Η δημοκρατία από μόνη της δεν είναι τίποτα ιδιαίτερα καλό, κάθε μορφή καλού προέρχεται από αλλού, όχι από τη δημοκρατία. Αυτό δεν είναι παρά ένα μέσο αποφυγής της τυραννίας , και τέλος. Φυσικά είναι αλήθεια ότι δημοκρατία σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι ενώπιον του νόμου, ότι κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί εγκληματίας έως ότου αποδειχθεί εγκληματίας κ.λπ. Αυτές οι θεμελιώδεις αρχές αποτελούν μέρος του κράτους δικαίου. Πράγμα που σημαίνει ότι η δημοκρατία είναι ένας τρόπος διατήρησης του κράτους δικαίου. Αλλά δεν υπάρχει καμία αρχή στη δημοκρατία ότι η πλειοψηφία έχει δίκιο, γιατί η πλειοψηφία μπορεί να κάνει τα πιο σοβαρά λάθη , μπορεί να εισαγάγει έναν τύραννο, μπορεί να ψηφίσει υπέρ της τυραννίας, όπως έχει συμβεί αρκετά συχνά.
Επιπλέον, μια μη επιφανειακή ανάγνωση του έργου του Πόπερ αρκεί για να αρνηθούν τις κατηγορίες για αντιδραστικότητα και κατώτερο θετικισμό που έχουν διατυπωθεί πολλές φορές στον αυστριακής καταγωγής φιλόσοφο. Ο Πόπερ δεν συνδύασε ποτέ την κριτική του ολοκληρωτισμού με μια αδιέξοδη υπεράσπιση της υπάρχουσας τάξης πραγμάτων. Μάλιστα, επικριτικές παρατηρήσεις ενάντια στις ανισορροπίες και τις ανισότητες που παρουσιάζουν οι δυτικές κοινωνίες συχνά επαναλαμβάνονται στα έργα του.
Αλλά πιστεύει επίσης ότι εντοπίζει στη φιλελεύθερη δημοκρατία τα επαρκή μέσα για να ξεπεραστούν αυτές οι ανισορροπίες και οι ανισότητες μέσω κατάλληλων μεταρρυθμίσεων. η πολιτική κοινωνία που επιθυμεί ο Popper είναι επίσης ανοιχτή –και κυρίως– λόγω του γεγονότος ότι είναι μια δυναμική κοινωνία , ανοιχτή σε κρίσιμες (αλλά όχι απλώς καταστροφικές) συνεισφορές από όπου κι αν προέρχονται, και επίσης προσεκτική για τη διατήρηση των ελευθεριών των πολιτών πολιτικό και αστικό που τη διακρίνει από άλλα μοντέλα κοινωνικής οργάνωσης.
Το άρθρο Επανάσταση ή μεταρρυθμίσεις; Popper vs Marcuse, μια ακόμα τρέχουσα σύγκριση προέρχεται από τον Nicola Porro .
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Atlantico Quotidiano στη διεύθυνση URL https://www.nicolaporro.it/atlanticoquotidiano/quotidiano/cultura/rivoluzione-o-riforme-popper-vs-marcuse-un-confronto-ancora-attuale/ στις Mon, 21 Aug 2023 03:52:00 +0000.