Όταν οι διακρίσεις δεν αρκούν

Το Ανώτατο Δικαστήριο, το ανώτατο συνταγματικό δικαστήριο της Ινδίας, εξέδωσε πρόσφατα την απογοητευτική του απόφαση στην υπόθεση Supriyo Chakraborty κατά Ένωσης Ινδίας ( Supriyo ), απορρίπτοντας την ισότητα του γάμου στο ινδικό δίκαιο. Η πολυαναμενόμενη απόφαση ακούστηκε από μια συνταγματική έδρα (πέντε δικαστές) του Ανωτάτου Δικαστηρίου και ασχολήθηκε με εκτεταμένα ζητήματα τόσο του ινδικού συνταγματικού δικαίου όσο και του οικογενειακού δικαίου . Η απόφαση είναι χαρακτηριστική της συνεχιζόμενης φάσης του Ανώτατου Δικαστηρίου της Ινδίας προς την εκτελεστική και νομοθετική εξουσία, αλλά σηματοδοτεί επίσης μια απότομη και ανησυχητική ρήξη από την κατά τα άλλα προοδευτική νομολογία του δικαστηρίου σε θέματα φύλου και σεξουαλικότητας.

Οι αναφέροντες, οι οποίοι περιλάμβαναν πολλά ζευγάρια και άτομα LGBTQ+, είχαν αμφισβητήσει τον κοσμικό νόμο περί γάμου της Ινδίας, τον Ειδικό Νόμο για τον Γάμο, και διεκδίκησαν το δικαίωμα του γάμου σύμφωνα με το ινδικό συνταγματικό δίκαιο. Τα επιχειρήματά τους βασίστηκαν στις έννοιες της ελευθερίας, της ιδιωτικής ζωής, της αξιοπρέπειας και της ισότητας, οι οποίες είναι καλά ανεπτυγμένες στη νομολογία του δικαστηρίου. Ζήτησαν από το δικαστήριο να κηρύξει αντισυνταγματικό τον κοσμικό νόμο περί γάμου, ο οποίος αναγνώριζε μόνο τους ετεροφυλόφιλους γάμους και, ως ένδικο μέσο, ​​ζήτησαν από το δικαστήριο να τον ερμηνεύσει εκ νέου ώστε να επιτρέπει τους γάμους LGBTQ+.

Κατά τη διάρκεια των ακροάσεων, οι ερωτηθέντες, κυρίως η κυβέρνηση της Ινδίας, αλλά και άλλοι παρεμβαίνοντες, όπως θρησκευτικές οργανώσεις, αντιτάχθηκαν σε αυτήν την αναγνώριση. Υποστήριξαν κυρίως ότι το ινδικό Σύνταγμα δεν αναγνώριζε το δικαίωμα του γάμου. Η πολυπλοκότητα των ινδικών οικογενειακών νόμων, οι οποίοι περιλαμβάνουν τόσο κοσμικούς όσο και θρησκευτικούς νόμους που βασίζονται σε προσωπικά στοιχεία, σήμαινε ότι οποιαδήποτε λύση που εντοπίζει τον γάμο LGBTQ+ σε δίκαιο κοσμικό δίκαιο ήταν ανεφάρμοστη και, αν ήταν καθόλου επιθυμητό, ​​το κοινοβούλιο και όχι το δικαστήριο ήταν θεσμικά καταλληλότερο για την παροχή ισότητας γάμου.

Κανένα δικαίωμα γάμου, αλλά επιτροπή διορισμένη από την κυβέρνηση

Και οι πέντε δικαστές απέρριψαν ομόφωνα το δικαίωμα του γάμου σύμφωνα με το ινδικό συνταγματικό δίκαιο. Όλοι υποστήριξαν ότι ο γάμος ήταν, στην καλύτερη περίπτωση, ένα θεσμοθετημένο δικαίωμα και τα συνταγματικά δικαιώματα δεν μπορούσαν να δημιουργήσουν έναν νέο κοινωνικό θεσμό όπως ο γάμος ομοφύλων. Το δικαστήριο απέρριψε επίσης ομόφωνα τις προσφυγές στον Ειδικό Νόμο περί Γάμου. Ωστόσο, υποστήριξαν ότι τα τρανς άτομα που είχαν ετεροφυλόφιλες σχέσεις μπορούσαν να παντρευτούν σύμφωνα με τους υπάρχοντες νόμους της οικογένειας σύμφωνα με την ταυτότητα φύλου τους. Πέρα από αυτά τα ζητήματα, το δικαστήριο διχάστηκε (3-2) σε όλες τις άλλες πτυχές της απόφασης. Η πλειοψηφία απέρριψε την αμφισβήτηση του νόμου περί γάμου βασιζόμενη τόσο σε ανάλυση ισότητας όσο και σε αναγνώριση των θεσμικών περιορισμών του, αλλά η μειοψηφία επικεντρώθηκε σε μεγάλο βαθμό μόνο στους θεσμικούς περιορισμούς. Ενώ η μειοψηφία, ίσως σε μια προσπάθεια να κατευνάσει τα αισθήματα της κοινότητας LGBTQ+ της Ινδίας, επεδίωξε την αναγνώριση του δικαιώματος των πολιτικών ενώσεων και αναγνώρισε την κοινή υιοθεσία για ζευγάρια LGBTQ+, η πλειοψηφία διαφώνησε και αποφάνθηκε εναντίον και των δύο.

Όλοι οι δικαστές του δικαστηρίου, ωστόσο, τόνισαν ότι σε σύγκριση με τα ετεροφυλόφιλα ζευγάρια, τα ζευγάρια LGBTQ+ υφίσταντο πράγματι διακρίσεις σε σχέση με πολλά υλικά οφέλη που συνδέονται με τον γάμο, όπως συντάξεις, πρόσβαση σε χρηματοοικονομικά μέσα, λήψη αποφάσεων υγειονομικής περίθαλψης, φιλοδωρήματα κ.λπ. Η πλειονότητα μάλιστα παραδέχτηκε ότι έδειχνε ενσυναίσθηση στα συναισθήματα των LGBTQ+ ζευγαριών ότι μένουν έξω. Στο πλαίσιο αυτό, το δικαστήριο χαιρέτισε την πρόταση του Γενικού Δικηγόρου της Ινδίας κατά τις ακροάσεις ότι θα συσταθεί επιτροπή στα ανώτατα επίπεδα της Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής για να μελετήσει ζητήματα που αντιμετωπίζουν τέτοια ζευγάρια και να προτείνει κατάλληλες λύσεις. Ωστόσο, η πλειοψηφία δεν εξέφρασε καμία άποψη για το πώς μια τέτοια επιτροπή πρέπει να προσεγγίζει τα θέματα αναγνώρισης σχέσεων.

Μια νομολογία της ασυνέπειας και της λήθης

Στο παρελθόν, έχω συζητήσει εκτενώς πώς ο εντοπισμός της ισότητας του γάμου μόνο στον κοσμικό νόμο περί γάμου της Ινδίας είναι προβληματικός. Αυτό συμβαίνει επειδή οι οικογενειακοί νόμοι στην Ινδία, τόσο οι κοσμικοί όσο και οι θρησκευτικοί προσωπικοί νόμοι, παραμένουν εγγενώς αλληλένδετοι. Έτσι, το κοσμικό δίκαιο του γάμου παραμένει στενά συνδεδεμένο με το προσωπικό δίκαιο για διάφορες πτυχές του νόμου, όπως η κληρονομιά, η γονεϊκότητα και η περιουσία. Ως εκ τούτου, οι προσεγγίσεις για την ισότητα του γάμου που δεν λαμβάνουν υπόψη το οικογενειακό δίκαιο στο σύνολό του είναι βέβαιο ότι είναι ανεπαρκείς. Αυτό επιδεινώνεται επίσης από τη γενική ευαισθησία του οικογενειακού δικαίου, όπου η αναγνώριση του γάμου παραμένει συνδεδεμένη με πολλούς άλλους νόμους, συμπεριλαμβανομένου του ποινικού δικαίου, το οποίο στην Ινδία παραμένει δυαδικό και όχι ουδέτερο ως προς το φύλο. Επιπλέον, το ινδικό οικογενειακό δίκαιο αντιμετωπίζει συχνά τις γυναίκες και τους άνδρες με διαφορετικό τρόπο, για παράδειγμα, λόγω διαφορετικών ηλικιών συγκατάθεσης για γάμο, καθιστώντας έτσι δύσκολες τις δικαστικές ασκήσεις επανερμηνείας. Η ειλικρινής παραδοχή του δικαστηρίου ότι δεν θα μπορούσε ενδεχομένως να επανερμηνεύσει εκατοντάδες καταστατικά και ταυτόχρονα να αποφασίσει δύσκολα ζητήματα πολιτικής, όπως η διατήρηση των διατάξεων σχετικά με το φύλο, δεν προκαλεί έκπληξη.

Ωστόσο, αυτό που πραγματικά προκαλεί έκπληξη είναι η άρνηση του δικαστηρίου να δηλώσει δικαιώματα. Το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας, ειδικά όταν πρόκειται για ζητήματα δικαιωμάτων, δεν είναι γενικά ένα μινιμαλιστικό δικαστήριο. Στην πραγματικότητα, ένα από τα βασικά του επιτεύγματα ήταν η ιστορική νομολογία του σχετικά με τα θετικά δικαιώματα, συμπεριλαμβανομένων αρκετών διαδικαστικών και διορθωτικών καινοτομιών. Πιο πρόσφατα, μέσω της νομολογίας του για το φύλο και τη σεξουαλική νομολογία, το δικαστήριο τόνισε πολλές προοδευτικές έννοιες, όπως η ισότιμη συνταγματική ιθαγένεια των LGBTQ+ Ινδών, ο μετασχηματιστικός συνταγματισμός και ο θρίαμβος της ηθικής ενός φιλελεύθερου συντάγματος έναντι της κρυφής κοινωνικής ηθικής. Πολλές από αυτές τις έννοιες είναι εγγενώς αντι-πλειοψηφικές και στοχεύουν στην προστασία των μειονοτήτων που διαφορετικά μπορεί να μην έχουν επαρκή φωνή στις πολιτικές διαδικασίες.

Στην απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου για την ισότητα του γάμου, μεγάλο μέρος αυτού του παρελθόντος είτε ξεχνιέται εύκολα είτε ξεχωρίζει. Για παράδειγμα, στην ανάλυσή της για το δικαίωμα γάμου, η πλειοψηφία δεν εξετάζει τη διασύνδεση δικαιωμάτων όπως η ισότητα, η ελευθερία και η αξιοπρέπεια και αντιμετωπίζει μόνο τον γάμο ως θεσμοθετημένο δικαίωμα που σχετίζεται με το δικαίωμα στην ελευθερία. Στην ανάλυσή της για την ισότητα των διατάξεων για τους γάμους λόγω φύλου, η πλειοψηφία βασίζεται μόνο στο παραδοσιακό τεστ ταξινόμησης και δεν εξετάζει καν τη διάκριση λόγω γενετήσιου προσανατολισμού. Στο παρελθόν, ελλείψει νόμου, το Ανώτατο Δικαστήριο έχει εκδώσει συχνά κατευθυντήριες γραμμές για την υλοποίηση των δικαιωμάτων ή ενθάρρυνε το Κοινοβούλιο να θεσπίσει νόμους. Παρόμοια προσέγγιση ακολούθησε το Συνταγματικό Δικαστήριο της Νότιας Αφρικής στο Υπουργείο Εσωτερικών κατά Φούρι, όπου το δικαστήριο είχε εκδώσει κήρυξη ακυρότητας σε αναστολή για να επιτρέψει στο Κοινοβούλιο να θεσπίσει νόμο. Το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας, ωστόσο, τα ξεχώρισε όλα αυτά, εγείροντας έτσι ερωτήματα για πιθανές ασυνέπειες με την προηγούμενη νομολογία του.

Είναι, φυσικά, δύσκολο να υποθέσουμε γιατί το δικαστήριο αποφάσισε όπως το έκανε. Ορισμένοι λόγοι, ωστόσο, φαίνονται πιο πιθανοί από άλλους. Πρώτον, σε αντίθεση με το πλαίσιο της αποποινικοποίησης της ομοφυλοφιλίας το 2018, όπου η κυβέρνηση της Ινδίας είχε αναβάλει την απόφαση του ανώτατου δικαστηρίου για το θέμα, στην υπόθεση της ισότητας των γάμων, η κυβέρνηση αντιτάχθηκε ενεργά στην αναγνώριση. Σε μια εποχή που το κυβερνών κόμμα της Ινδίας, το Κόμμα Bharatiya Janta (BJP), παραμένει κυρίαρχο στην ινδική πολιτική σκηνή, ίσως το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας ήταν επιφυλακτικό για τις δικλαδικές συγκρούσεις και είχε επίγνωση της νομιμότητάς του. Δεύτερον, σε αντίθεση με άλλες δικαιοδοσίες, το ινδικό οικογενειακό δίκαιο παραμένει ένας πραγματικά πολύπλοκος τομέας δικαίου. Στην πραγματικότητα, το οικογενειακό δίκαιο έχει από καιρό καταναλωθεί από συζητήσεις σχετικά με το εάν οι θρησκευτικοί προσωπικοί νόμοι μπορούν ακόμη και να υπόκεινται σε συνταγματικό έλεγχο. Η προσέγγιση της πλειοψηφίας, η οποία θεωρεί την αναγνώριση της οικογένειας ως προγενέστερο του σχηματισμού κράτους και του νόμου του, είναι εμβληματική αυτού του πλαισίου του ινδικού οικογενειακού δικαίου. Τρίτον, παρόλο που το δικαστήριο καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να παραδεχτεί τις διακρίσεις και να εκφράσει την ενσυναίσθησή του για την LGBTQ+ κοινότητα της Ινδίας, η πλειονότητα συχνά παραδέχεται έμμεσα ότι παρέμβαση του παρελθόντος στα δικαιώματά του συνήθως συνέβησαν όταν οι ελευθερίες απειλούνταν σοβαρά. Με άλλα λόγια, η πλειοψηφία δεν θεωρεί ότι η έλλειψη αναγνώρισης γάμου απειλεί πραγματικά τα δικαιώματα των LGBTQ+ ατόμων. Άλλωστε, μετά την αποποινικοποίηση, είχαν το δικαίωμα να είναι σε σχέση, αλλά τέτοιες σχέσεις δεν χρειάζονται απαραίτητα δημόσια έγκριση ή πανηγυρισμό. Στην πραγματικότητα, το δικαστήριο συγκρίνει την αναγνώριση γάμου με έναν ποιητή που ζητά από το κράτος να δημιουργήσει μια δημόσια πλατφόρμα για να επιτρέψει το δικαίωμά του στην ελευθερία της έκφρασης ή ζητά από το κράτος να κατασκευάσει δρόμους για να επιτρέψει το δικαίωμα μετακίνησης. Με σεβασμό, αυτές οι αναλογίες είναι ατυχείς και κανένας άλλος λόγος εκτός από προκατάληψη ή θεμελιώδης διαφωνία με την ισότητα των queer οικογενειών μπορεί να εξηγήσει την προσέγγιση της πλειοψηφίας. Η απόφαση του δικαστηρίου μπορεί επίσης να αντικατοπτρίζει ευρύτερες κοινωνικές συμπεριφορές απέναντι στα άτομα LGBTQ+ στην Ινδία, όπου η αποποινικοποίηση συνέβη μόλις το 2018. Αλλά είναι αμφίβολο εάν η αναγνώριση των δικαιωμάτων πρέπει να βασίζεται σε κοινωνικές συμπεριφορές ή στο πέρασμα του χρόνου. Όπως παραδέχεται το δικαστήριο, ο γάμος παραμένει βασικός κοινωνικός θεσμός που συνδέεται με βασικά ψηφιακά και υλικά οφέλη. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος για τον οποίο η άνευ διακρίσεων πρόσβαση στον γάμο παραμένει ζήτημα θεμελιωδών δικαιωμάτων που συνεπάγεται την ισότιμη συνταγματική ιθαγένεια των LGBTQ+ Ινδών.

Η συνταγματική ερμηνεία ως έδαφος αμφισβήτησης

Η απόρριψη της ισότητας του γάμου από το Ανώτατο Δικαστήριο μπορεί να έχει εκτεταμένες επιπτώσεις για τα δικαιώματα LGBTQ+ στην Ινδία. Έχοντας παραδοθεί από μια συνταγματική έδρα του ανώτατου δικαστηρίου, αποκλείει ουσιαστικά τις δικαστικές δυνατότητες για κάθε είδους αναγνώριση σχέσεων, είτε γάμου, γονεϊκότητας είτε αστικών ενώσεων, στο άμεσο μέλλον. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι τα κατώτερα δικαστήρια είναι απίθανο και, νομικά, δεν μπορούν να αντιταχθούν στο Ανώτατο Δικαστήριο, και η εκ νέου επίλυση του ζητήματος ενώπιον του ανώτατου δικαστηρίου δεν φαίνεται να είναι ρεαλιστική πιθανότητα σύντομα. Για ένα, μια απόφαση πενταμελούς έδρας θα πρέπει να επανεξεταστεί από μια έδρα υψηλότερης δύναμης, και η συγκρότηση τέτοιων δικαστηρίων είναι εμφανώς δύσκολη, δεδομένου του μεγάλου, καθημερινού φόρτου εργασίας του Ανωτάτου Δικαστηρίου με μη συνταγματικές εφέσεις και αναφορές.

Το πιο σημαντικό, αρνούμενος να δηλώσει δικαιώματα, το Ανώτατο Δικαστήριο έχει ουσιαστικά κλέψει από την LGBTQ+ κοινότητα της Ινδίας τη γλώσσα των δικαιωμάτων όταν πρόκειται για την ισότιμη αναγνώριση των queer οικογενειών. Είναι, ωστόσο, σημαντικό να θυμόμαστε ότι, παρόλο που οι αποφάσεις του Ανωτάτου Δικαστηρίου θεωρούνται οριστικές, το έργο της συνταγματικής ερμηνείας δεν είναι αποκλειστικά δικό του πεδίο. Άλλοι κλάδοι του Κράτους, όπως η εκτελεστική και η νομοθετική εξουσία, και το σημαντικότερο, οι πολίτες μπορούν και συμμετέχουν σε πράξεις συνταγματικής ερμηνείας και αναγνώρισης δικαιωμάτων. Καθώς οι συζητήσεις για τα συνταγματικά δικαιώματα των οικογενειών LGBTQ+ μετακινούνται από τον δικαστικό στον πολιτικό τομέα, η LGBTQ+ κοινότητα της Ινδίας θα έκανε καλά να αμφισβητήσει την απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου και τη νομιμότητά της και να διεκδικήσει εκ νέου τη γλώσσα των δικαιωμάτων για τη μεγαλύτερη αναγνώριση των queer οικογενειών.

Η πλειοψηφία στο Supriyo τελειώνει την άποψή της με την επιφύλαξη ότι «παρόλο που έχουμε την εξουσία να δούμε τις δυνατότητες του νόμου στη μεγαλειώδη και μεγαλειώδη διατύπωσή του, δεν πρέπει να παρασυρθούμε επειδή έχουμε τυφλωθεί από τη λάμψη του». Ομολογουμένως, η αναγνώριση της ισότητας του γάμου στο ινδικό οικογενειακό δίκαιο δεν θα ήταν ποτέ εύκολη, ακόμη και μια θετική δικαστική δήλωση ότι τα αναγνωρισμένα δικαιώματα θα σήμαινε έναν μακρύ πολιτικό αγώνα για την αποτελεσματική υλοποίηση αυτών των δικαιωμάτων. Αλλά αυτή η πραγματικότητα δεν σημαίνει ότι η απόφαση του δικαστηρίου να μην αναγνωρίσει δικαιώματα είναι δίκαιη ή ευθυγραμμίζεται με το ινδικό συνταγματικό δίκαιο. Αντίθετα, στην προσπάθειά του να αποφύγει να τυφλωθεί από τη λάμψη της δικαιοσύνης, το δικαστήριο μπορεί άθελά του να έχει αγκαλιάσει το σκοτάδι.


Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/when-discrimination-is-not-enough/ στις Sun, 22 Oct 2023 15:39:39 +0000.