Η πολιτική ανυπακοή είναι ξανά στα χείλη όλων στη Γερμανία το αργότερο από την άνοιξη του 2022. Το δικαστικό σώμα, η επιστήμη και το πολιτικό κοινό έρχονται αντιμέτωποι με δυναμικές εξελίξεις ως αποτέλεσμα των ενεργειών διαμαρτυρίας, ιδιαίτερα εκείνων της «τελευταίας γενιάς». Το βασικό ερώτημα είναι πάντα στον αέρα, αλλά σπάνια λέγεται: πότε δικαιολογείται η παραβίαση του νόμου για να υπερασπιστεί ένα υψηλότερο ιδανικό; Μια ματιά στην ιστορία των κοινωνικών κινημάτων δείχνει: όταν πρόκειται για υπαρξιακές κρίσεις.
Πολιτική ανυπακοή ως «βαθιά τήρηση του νόμου»
Στο κύριο έργο του «A Theory of Justice», το οποίο θεωρείται κεντρικό έργο της πολιτικής φιλοσοφίας, ο Αμερικανός φιλόσοφος John Rawls συνόψισε αυτό το ερώτημα ως εξής:
«Σε ποιο σημείο το καθήκον συμμόρφωσης με νόμους που ψηφίζονται με νομοθετική πλειοψηφία […] δεν είναι πλέον δεσμευτικό έναντι του δικαιώματος υπεράσπισης των ελευθεριών του ατόμου και του καθήκοντος αντίστασης στην αδικία;» 1)
Ο Rawls ανησυχεί για τις αδυναμίες ενός αντιπροσωπευτικού-δημοκρατικού συστήματος που λειτουργεί σε μεγάλο βαθμό καλά. Στην περίπτωση αυτή, οι άνθρωποι, βασισμένοι σε αυτόνομες και υπεύθυνες αποφάσεις, μπορούν να χρησιμοποιήσουν την πολιτική ανυπακοή ως δημόσια έκκληση για το αίσθημα δικαιοσύνης της πλειοψηφίας των συμπολιτών τους και να καταστήσουν σαφές ότι ορισμένα μέτρα, κανονισμοί ή νόμοι έρχονται σε αντίθεση με τη γενική κοινές αρχές δικαιοσύνης ή/και συνταγματικές αρχές. Από αυτή την άποψη, η πολιτική ανυπακοή εκφράζει μια «βαθέστερη υπακοή στο νόμο» 2) εκτός. Με αυτήν την ιδέα, ο Rawls ανέπτυξε μια πολύ σημαντική και καλά αποδεκτή επανεκτίμηση και ορισμό της έννοιας της πολιτικής ανυπακοής. Βλέπει τον ρόλο της πολιτικής ανυπακοής ως «μία από τις σταθεροποιητικές δυνάμεις ενός συνταγματικού συστήματος» 3) . Στο πλαίσιο της τήρησης του νόμου, η πολιτική ανυπακοή είναι «η τελευταία λύση για τη διατήρηση της σταθερότητας ενός δίκαιου συντάγματος» 4) . Κατά τη γνώμη του, η πολιτική ανυπακοή συμβάλλει στη διατήρηση και την ενίσχυση των δίκαιων θεσμών και αποτελεί βασικό μέρος του δημοκρατικού συστήματος: οι ακτιβιστές αναγνωρίζουν θεμελιωδώς τους δημοκρατικούς θεσμούς και καλούν τους πολιτικούς να δράσουν. Αντικείμενο της διαμαρτυρίας είναι η διακύβευση θεμελιωδών αρχών, στην περίπτωση του κλιματικού κινήματος η διατήρηση του οικοσυστήματος και των μέσων διαβίωσής μας.
Έτσι, το βασικό χαρακτηριστικό που διακρίνει τη διαμαρτυρία Last Generation από άλλες, ξεκάθαρα νόμιμες, μορφές είναι ότι παραβιάζει το νόμο για να επιστήσει την προσοχή σε ένα πρόβλημα.
Ο Ronald Dworkin και ο Jürgen Habermas αναπτύσσουν επίσης μια αντίληψη παρόμοια με αυτή του John Rawls. Αντιλαμβάνονται την πολιτική ανυπακοή με μια φιλελεύθερη έννοια και, για να τη δικαιολογήσουν, αναφέρονται σε στοιχεία του υπάρχοντος νομικού συστήματος και έννοιες της δικαιοσύνης στις οποίες βασίζεται η πολιτική τάξη, καθώς και στο κοινό αίσθημα δικαιοσύνης των συμπολιτών τους – αστική. Η ανυπακοή είναι επομένως πρωτίστως συμβολική και επικοινωνιακή Σημασία.
Η πολιτική ανυπακοή ως μέρος της ανθρώπινης κατάστασης
Σε αντίθεση με αυτή τη φιλελεύθερη-δημοκρατική αντίληψη της πολιτικής ανυπακοής βρίσκεται η κατανόηση της Hannah Arendt και του Robin Celikates. Η Arendt τοποθετεί τη θεμελιώδη πολιτική σημασία της πολιτικής ανυπακοής στο επίκεντρο των σκέψεών της. Η πολιτική ανυπακοή προκύπτει όταν πολλοί πολίτες είναι πεπεισμένοι ότι δεν υπάρχουν άλλα μέσα για την αλλαγή. Κατανοεί την ανάγκη των ανθρώπων για αλλαγή ως μέρος της «ανθρώπινης κατάστασης» 5) . Αντίθετα, τα νομικά συστήματα αναπτύχθηκαν με στόχο τη διασφάλιση της σταθερότητας. Αν και ο νόμος μπορεί να σταθεροποιήσει και να νομιμοποιήσει, δεν μπορεί να επιφέρει αλλαγές. Η πολιτική ανυπακοή μπορεί επομένως να δικαιολογηθεί από τις πολιτικές ενέργειες των πολιτών, οι οποίοι είναι πολιτικά όντα από τη σκοπιά της Arendt. Η πολιτική ανυπακοή είναι επομένως μέρος της «καθημερινής πολιτικής διαμάχης» 6) .
Ο φιλόσοφος Robin Celikates υιοθετεί επίσης μια ριζοσπαστική-δημοκρατική προοπτική και κατανοεί την πολιτική ανυπακοή ως έκφραση μιας πολιτικής πρακτικής από τους πολίτες, οι οποίοι μπορούν έτσι να αντιταχθούν στην πολιτική δράση 7) . Αυτή η διαδρομή τους δίνει επίσης τη «δυνατότητα να αντιταχθούν […] εάν […] οι «κανονικές» θεσμικές οδοί τους είναι κλειστές ή δεν μεταφέρουν ουσιαστικά την ένστασή τους» 8) . Με αυτόν τον τρόπο, η πολιτική ανυπακοή μπορεί να αντισταθμίσει τα υπάρχοντα δημοκρατικά ελλείμματα και να επιτρέψει τη συμμετοχή. 9) Ομοίως, η Hannah Arendt ταξινομεί την πολιτική ανυπακοή ως «θεραπεία για [την αντιπροσωπευτική δημοκρατία και] τα προβλήματα νομιμότητάς της» 10)ένα. Από την οπτική γωνία της Arendt και του Celikates, η πολιτική ανυπακοή βασίζεται στη συνεχιζόμενη παραστατική παραγωγή της διαδικασίας εκδημοκρατισμού και όχι, όπως με τους Rawls, Dworkin και Habermas, στην «έκτακτη ανάγκη» ορισμένων ελλειμμάτων στη δικαιοσύνη.
Η πολιτική ανυπακοή ως απάντηση σε υπαρξιακές κρίσεις
Σε αυτό το θεωρητικό υπόβαθρο, η πολιτική ανυπακοή των ακτιβιστών για το κλίμα πρέπει αρχικά να κατανοηθεί γενικά ως ένδειξη σοβαρού κοινωνικού παράπονου. Το αντικείμενο της διαμαρτυρίας είναι τελικά τα θεμέλια του πολιτισμού μας: στην περίπτωση του κλιματικού κινήματος, η διατήρηση του οικοσυστήματος και των μέσων διαβίωσής μας. Σύμφωνα με τον Rawls, αυτή είναι μια σημαντική προϋπόθεση για τη νομιμότητα της διαμαρτυρίας, όπως και η κατανόηση της πολιτικής ανυπακοής ως έσχατης ανάγκης . Το κίνημα για το κλίμα προσπαθεί να επιφέρει αλλαγές στην πολιτική με διάφορους τρόπους για πάνω από μια δεκαετία. Αμέτρητες αναφορές, μηνύσεις και διαδηλώσεις σε εθνικό επίπεδο δεν έχουν οδηγήσει μέχρι στιγμής στις απαραίτητες αλλαγές για τον περιορισμό της κλιματικής κρίσης. Γι' αυτό οι ακτιβιστές χρησιμοποιούν τώρα όλο και περισσότερο την πολιτική ανυπακοή ως πολιτικό εργαλείο.
Με αυτή τη διαμαρτυρία, οι ακτιβιστές δίνουν μεγαλύτερη προβολή στις ανησυχίες τους και εντείνουν την κοινωνική συζήτηση για την κλιματική κρίση, η οποία αναφέρεται στο πλαίσιο των διαδηλώσεων. Και επισημαίνουν – ακολουθώντας τον Robin Celikates – ένα υπάρχον δημοκρατικό έλλειμμα: αφενός, οι νεότεροι ειδικότερα εκπροσωπούνται λιγότερο πολιτικά και, αφετέρου, πρέπει να ζουν με τις συνέπειες της κλιματικής κρίσης περισσότερο από τις παλαιότερες γενιές. Εάν, όπως η Arendt, κατανοήσει κανείς τη δημοκρατία ως μια συνεχή διαδικασία (και όχι ως «κράτος οικοδόμηση» με τους θεσμούς της), η διατήρηση και η επέκτασή της νομιμοποιεί την τρέχουσα πολιτική ανυπακοή. Με αυτόν τον τρόπο, κατά την έννοια της Arendt, επιφέρονται πολιτικές αλλαγές. Εκ των υστέρων, μπορεί να φανεί ότι αυτή η στρατηγική μπορεί να είναι επιτυχής και για άλλα κοινωνικά κινήματα, όπως το αντιπυρηνικό κίνημα: «Στην πραγματικότητα, η προθυμία συμμετοχής σε πολιτική ανυπακοή σήμαινε ότι οι διαμαρτυρίες δεν μπορούσαν πλέον να αγνοηθούν και οδήγησε σε μια ευρεία συζήτηση για τις ανησυχίες των διαδηλωτών.» 11)
Εάν κοιτάξετε την ιστορία της γερμανικής διαμαρτυρίας από μια σύγχρονη οπτική, οι αποκλεισμοί είναι ιδιαίτερα χρησιμοποιούμενο μέσο πολιτικής ανυπακοής – σκεφτείτε το Mutlangen και άλλα μέρη στη δεκαετία του 1980, όπου ακτιβιστές του ειρηνευτικού κινήματος απέκλεισαν την πρόσβαση σε στρατώνες και στρατιωτικές εγκαταστάσεις για να διαμαρτυρηθούν για τοποθέτηση πυρηνικών πυραύλων μεσαίου βεληνεκούς και με αυτόν τον τρόπο να επιστήσει την προσοχή στο θέμα του επανεξοπλισμού και ενός πιθανού πυρηνικού πολέμου. Το αντιπυρηνικό κίνημα χρησιμοποίησε επίσης αποκλεισμούς δρόμων και τροχιών για να διαμαρτυρηθεί για τις μεταφορές πυρηνικών αποβλήτων στο Γκόρλεμπεν. Επιπλέον, η κατασκευή σταθμών όπως ο πυρηνικός σταθμός στο Wyhl am Kaiserstuhl ή ένα εργοστάσιο επανεπεξεργασίας στο Wackersdorf αποτράπηκε με ενέργειες πολιτικής ανυπακοής.
Η κινητική-κοινωνιολογική ανάλυση ως μέρος της εμπειρικής μου έρευνας δείχνει ότι η πολιτική ανυπακοή μπορεί πάντα να νομιμοποιηθεί ως μέσο διαμαρτυρίας ιδιαίτερα καλά όταν πρόκειται για κρίσεις που εκλαμβάνονται ως υπαρξιακές. Στα έγγραφά τους, οι ακτιβιστές του κινήματος της ειρήνης προειδοποιούν για τον επικείμενο κίνδυνο πυρηνικής «υπερβολής», δηλαδή τον αφανισμό της ανθρωπότητας μέσω της χρήσης πυρηνικών όπλων. Ο πυρηνικός οπλισμός νοείται ως ένα βήμα προς αυτόν τον υπαρξιακό κίνδυνο. Οι ακτιβιστές του αντιπυρηνικού κινήματος φοβούνται τους εκτεταμένους κινδύνους ενός μεγάλου πυρηνικού ατυχήματος και βλέπουν τους εαυτούς τους να επιβεβαιώνονται από την GAU στο Τσερνόμπιλ και αργότερα στη Φουκουσίμα. Βλέπουν επίσης το άλυτο ζήτημα της τελικής αποθήκευσης και τους κινδύνους της ραδιενεργής ακτινοβολίας ως κίνδυνο για την υγεία και τη ζωή. Η ιδιαιτερότητα της γερμανικής αντιπυρηνικής συζήτησης σε σύγκριση με τις γειτονικές ευρωπαϊκές χώρες δείχνει ότι το αν οι κίνδυνοι νοούνται ως υπαρξιστικοί κίνδυνοι υπόκεινται σε διαδικασίες διαπραγμάτευσης και αγώνες για την κυριαρχία της ερμηνείας.
Η παράλειψη ως κρίση δημοκρατίας
Οι τρέχουσες διαμαρτυρίες του κινήματος για το κλίμα, ιδίως οι ενέργειες της «Τελευταία Γενιάς», τονίζουν ιδιαίτερα τη μακροπρόθεσμη απειλητική για τη ζωή κρίση, την οποία οι υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων μόνο ανεπαρκώς αντιμετωπίζουν. Αφορούν άμεσα επιστημονικές εκθέσεις της Διακυβερνητικής Επιτροπής για την Κλιματική Αλλαγή, διεθνείς συνθήκες όπως η Συμφωνία του Παρισιού για την Προστασία του Κλίματος και νομολογία και νόμοι όπως ο Γερμανικός νόμος για την προστασία του κλίματος. Με την έννοια του Rawls, δηλαδή, σε στοιχεία του υπάρχοντος νομικού συστήματος και σε ιδέες δικαιοσύνης που αποτελούν τη βάση της πολιτικής τάξης. Η πολιτική ανυπακοή μπορεί επίσης να δικαιολογηθεί από αυτή τη φιλελεύθερη-δημοκρατική προοπτική.
Το κίνημα για το κλίμα άφησε μεγάλες ελπίδες στη συμφωνία για την προστασία του κλίματος. Το γεγονός ότι αυτές οι υποσχέσεις και οι νόμοι δεν τηρούνται τώρα σημαίνει ότι οι ακτιβιστές προσπαθούν με όλο και μεγαλύτερο σθένος να καλέσουν τους πολιτικούς να λάβουν τις απαραίτητες ενέργειες. Επιπλέον, υπάρχει μεγάλη πίεση χρόνου: όσο περνάει ο χρόνος, τόσο πιο επείγοντα και δραστικά γίνονται τα απαραίτητα μέτρα.
Από αυτή την άποψη, οι τρέχουσες διαμαρτυρίες αποκαλύπτουν ένα δραματικό δημοκρατικό έλλειμμα και επομένως συμβάλλουν σημαντικά στην αντιμετώπιση μιας κεντρικής καταστροφής της εποχής μας. Αυτό επιβεβαιώνεται επίσης από μια βρετανική μελέτη για τις διαμαρτυρίες Extinction Rebellion, η οποία δείχνει ότι οι διαμαρτυρίες μπορούν να βοηθήσουν στην αλλαγή της ευαισθητοποίησης για την κλιματική κρίση, ακόμη και αν η έγκριση των διαμαρτυριών δεν αλλάξει. Επομένως, δεν πρέπει να κατανοήσουμε την πολιτική ανυπακοή ως μια μορφή τρόμου ή εκβιασμού, όπως στην υπερθερμασμένη συζήτηση για τα μέσα ενημέρωσης, αλλά με τη Hannah Arendt και τον John Rawls ως σημαντικό μέρος μιας άθικτης και ζωντανής δημοκρατίας ενόψει των υπαρξιακών προκλήσεων.
Παραπομπές
| ↑ 1 | Rawls, A Theory of Justice, 22η έκδ. 2020, σελ. 400. |
|---|---|
| ↑ 2 | Forst, στο: Höffe (επιμ.), John Rawls: A Theory of Justice 2006, σελ. 202. |
| ↑ 3 | Rawls, [στ. 1], σελ. 421. |
| ↑ 4 | Rawls, ό.π., σελ. 422. |
| ↑ 5 | Arendt, στο: Επί του παρόντος. Πολιτικά Δοκίμια (1943-1975) 1986, σ. 139. |
| ↑ 6 | Heuer και άλλοι , Εγχειρίδιο Arendt 2011, σελ. 338. |
| ↑ 7 | πρβλ. Celikates, οι αλλαγές από μόνες τους είναι πάντα αποτέλεσμα πράξεων μη νομικής φύσεως. Υποκειμενικά δικαιώματα, πολιτική ανυπακοή και δημοκρατία σύμφωνα με την Arendt, RphZ Rechtsphilos. 2017, 31 (39-40). |
| ↑ 8 | Celikates, στο: The Political and Politics 2010, σελ. 290. |
| ↑ 9 | πρβλ. Celikates, [στ. 4], 982, σ. 991. |
| ↑ 10 | Strassenberger, Hannah Arendt σχετικά με την εισαγωγή του 2018, σελ. 114. |
| ↑ 11 | Ebert, Success through Civil Disodience;, Research Journal Soz. Κινήσεις 2012, 60 (61). |
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/ziviler-ungehorsam-als-demokratie/ στις Wed, 28 Jun 2023 15:10:46 +0000.