Προτού κατανοήσουμε τον ρόλο της κοινωνίας των πολιτών στη σημερινή Ινδία, πρέπει να κατανοήσουμε την Ινδία στο ιδρυτικό της κίνημα. Το μετα-ανεξάρτητο κράτος στην Ινδία ήταν το δημιούργημα του παρατεταμένου αγώνα ενάντια στην αποικιακή κυριαρχία. Η βάση του ήταν στις αρχές της φιλελεύθερης δημοκρατίας με ατζέντα κοινωνικής αλλαγής. Το ινδικό Σύνταγμα είναι τόσο το επιστέγασμα των ιδεών του κινήματος ελευθερίας ενάντια στις αποικιακές δυνάμεις όσο και για την επίτευξη μιας κοινωνικής επανάστασης μέσω του νόμου. Το Σύνταγμά μας, το οποίο εμπνεύστηκε από την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, όχι μόνο προέβλεπε την πολιτική ελευθερία από την ξένη κυριαρχία και ίδρυσε μια δημοκρατική δημοκρατία, αλλά παρείχε επίσης έναν οδικό χάρτη για να αναιρέσει τις βαθιά εδραιωμένες ιεραρχίες, ανισότητες και κοινωνικούς αποκλεισμούς στην κοινωνία μας και άρα για έναν κοινωνικό μετασχηματισμό. Πολλές από τις παρεμβάσεις της κοινωνίας των πολιτών των τελευταίων επτά δεκαετιών αφορούσαν την εξαγορά της υπόσχεσης του συντάγματος εντός και εκτός δικαστηρίων.
Ο αγώνας «στην άλλη πλευρά της ανεξαρτησίας»
Το Σύνταγμα της Ινδίας είναι μοναδικό καθώς κανένα άλλο Σύνταγμα στον κόσμο δεν επιχείρησε αυτό το μέγεθος της κοινωνικής αλλαγής με συνταγματικά μέσα. Ήταν μια άμεση απάντηση στα αιτήματα των γυναικών, των μειονοτήτων, των Dalits και των Adivasis, και άλλων περιθωριοποιημένων ομάδων στα αιτήματά τους για ισότητα ενώπιον του νόμου και ίση προστασία των νόμων. Οι επιφυλάξεις στη δημόσια απασχόληση για τις προγραμματισμένες κάστες (SCs) και τις προγραμματισμένες φυλές (STs) έγιναν θεμελιώδες δικαίωμα στη βασική προϋπόθεση ότι οι περιθωριοποιημένες κοινότητες έπρεπε να εκπροσωπούνται σε θεσμούς κρατικής εξουσίας. Ήταν επίσης ένας συνταγματικός μηχανισμός για τον τερματισμό της ολιγαρχίας του Βραχμινισμού και της ιεραρχικής του φιλοσοφίας σε όλα τα όργανα του κράτους. Σχεδιασμένη όπως ήταν την εποχή της αιματηρής διχοτόμησης της χώρας σε δύο έθνη, το Πακιστάν και την Ινδία, η Ινδία επέλεξε να παραμείνει μια κοσμική χώρα και αρνήθηκε ευχαρίστηση να είναι θεοκρατική. Είναι το Σύνταγμα που υπήρξε η μεγαλύτερη δύναμή μας να παραμείνουμε μαζί ως ενωμένο έθνος με τόσες πολλές διαφορετικές γλωσσικές και θρησκευτικές κοινότητες που ζουν σε αρμονία.
Όλος ο νομικός ακτιβισμός της Ινδίας από την κοινωνία των πολιτών, συμπεριλαμβανομένου του δικαστικού ακτιβισμού της, ήταν ένας αγώνας για την εφαρμογή των κοινωνικών και οικονομικών μας δικαιωμάτων. Σε αυτήν την « άλλη πλευρά της ανεξαρτησίας » εντοπίζονται πολλοί αγώνες των κοινωνιών των πολιτών τα τελευταία 70 χρόνια. Τα δικαιώματα τα έδινε το Σύνταγμα. ο αγώνας ήταν να εφαρμοστούν.
Αν και το Σύνταγμα της Ινδίας είναι αναμφίβολα το αποτέλεσμα ενός πολιτικού αγώνα, είναι πρωτίστως ένα νομικό έγγραφο που σημαίνει ότι επιβάλλει τη λογοδοσία μέσω του νόμου όλων των οργάνων του κράτους. Αυτό σήμαινε ότι η εξουσία του δικαστικού ελέγχου θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί αποτελεσματικά στην υπηρεσία του λαού.
Η πολιτική μας ιστορία δείχνει ότι η νομιμότητα της διαμαρτυρίας της κοινωνίας των πολιτών, η οποία ήταν η ίδια η κληρονομιά του μη βίαιου αγώνα και της πολιτικής ανυπακοής που κληρονόμησε από το κίνημα της ανεξαρτησίας, τερματίστηκε βάναυσα και απότομα όταν κηρύχθηκε η Έκτακτη Ανάγκη τον Ιούνιο του 1975. Μας έκανε να συνειδητοποιήσουμε τη σημασία των ατομικών και πολιτικών μας δικαιωμάτων. Ωστόσο, τα δικαιώματά μας αποκαταστάθηκαν όταν, μέσω μιας εκλογικής διαδικασίας, η κ. Indira Gandhi, η νυν πρωθυπουργός που κήρυξε την κατάσταση έκτακτης ανάγκης, ψηφίστηκε εκτός εξουσίας. Ούτε οι διαδηλωτές, ούτε το κυβερνών κόμμα αμφισβήτησαν την ιερότητα της φιλελεύθερης δημοκρατίας ως κανόνα διακυβέρνησης της χώρας. Ο αγώνας κατά της Έκτακτης Ανάγκης ήταν για την αποκατάσταση των ατομικών και πολιτικών μας δικαιωμάτων. Μετά την απόσυρση της Έκτακτης Ανάγκης, το Σύνταγμα τροποποιήθηκε για να διασφαλιστεί ότι το δικαίωμα στη ζωή, το οποίο κατοχυρώθηκε από το Σύνταγμα, δεν θα μπορούσε να αφαιρεθεί ακόμη και σε κατάσταση Έκτακτης Ανάγκης. Τόσο η κ. Indira Gandhi, η οποία συνέβαλε στην επιβολή της Έκτακτης Ανάγκης, όσο και ο Jayprakash Narayan, που ηγήθηκε του αγώνα για την ανάκληση της Έκτακτης Ανάγκης, κατηγορούσαν ο ένας τον άλλον ως «δικτάτορες» και «φασίστες» – πράγμα που σημαίνει ότι είδαν τον άλλο να παρεκκλίνει από το μονοπάτι. των φιλελεύθερων δημοκρατικών αρχών πάνω στις οποίες θεμελιώθηκε το Σύνταγμα και η ινδική πολιτική. Και οι δύο ισχυρίστηκαν πίστη σε αυτό. Μιλώντας για τα γεγονότα που οδήγησαν στην επιβολή της Έκτακτης Ανάγκης, δηλαδή τις διαμαρτυρίες υπό την ηγεσία του Jayprakash Narayan και τα φοιτητικά κινήματα, ο Bipan Chandra επισημαίνει στο βιβλίο του « Στο Όνομα της Δημοκρατίας »:
«Η υπεράσπιση της ινδικής δημοκρατίας φαίνεται να ήταν η κύρια δικαιολογία τόσο για το κίνημα JP όσο και για το καθεστώς έκτακτης ανάγκης ».
Από τον Φιλελευθερισμό στον Πολιτιστικό Εθνικισμό
Είναι αυτό που άλλαξε το 2014. Η πολιτική φιλοσοφία του φιλελευθερισμού έχει αντικατασταθεί από αυτή του «πολιτιστικού εθνικισμού», με τον πολιτισμό να θεωρείται ότι προέρχεται από τη θρησκεία των Ινδουιστών, που αποτελούν την πλειοψηφία του πληθυσμού της χώρας. Στο βιβλίο του Modi's India , ο πολιτικός επιστήμονας Christophe Jaffrelot γράφει:
«Η προώθηση του ινδουιστικού εθνικισμού σε βάρος της κοσμικότητας πήρε τη μορφή επιθέσεων κατά των φιλελεύθερων (συμπεριλαμβανομένων των ΜΚΟ, των διανοουμένων και πανεπιστημίων όπως το JNU) και του σαφρονισμού της εκπαίδευσης. Ταυτόχρονα, οι μειονότητες δέχθηκαν τόσο σωματική όσο και συμβολική βία από ινδουιστικές ομάδες επαγρύπνησης, οι οποίες άσκησαν μια νέα μορφή πολιτιστικής αστυνόμευσης. Αυτές οι ομάδες, συνήθως υπό την ομπρέλα του Sangh Parivar, άρχισαν να σχηματίζουν ένα παράλληλο κράτος -με τη σιωπηρή έγκριση του επίσημου κράτους- καθώς ξεκίνησαν τη μια εκστρατεία μετά την άλλη, όπως ο αγώνας τους ενάντια στην τζιχάντ αγάπης και τη τζιχάντ της γης, τις προσπάθειές τους επαναπροσηλυτισμός εκείνων των οποίων οι πρόγονοι είχαν ασπαστεί το Ισλάμ ή τον Χριστιανισμό και οι επιθέσεις τους εναντίον ατόμων που κατηγορούνται για σφαγή αγελάδων—ένα πολύ συναισθηματικό ζήτημα που ήταν η βασική αιτία μιας σειράς λιντσαρίσματος. Οι επαγρυπνοί ήταν ενεργοί όχι μόνο στο δρόμο αλλά και στο διαδίκτυο, όπως φαίνεται από την ψυχολογική βία που ασκούσαν τα τρολ — και πάλι με τις ευλογίες των κυβερνώντων της χώρας».
Η Ινδία παρουσιάζεται ως ένα έθνος που συμμετέχει σε ένα αντιαποικιακό κίνημα, το οποίο ξεκίνησε το 2014. Αυτή η ανιστορική άποψη προβάλλεται από ένα ινδουιστικό εθνικιστικό κόμμα που ανήλθε στην εξουσία το 2014 με στόχο την ίδρυση ενός ινδουιστικού έθνους. Ο φιλελευθερισμός ως πολιτική φιλοσοφία απορρίπτεται. Η εκκοσμίκευση, όπως την ξέρουμε, επιδιώκει να αντικατασταθεί από μια θεοκρατία. Όλα αυτά έχουν σοβαρές συνέπειες για όσους από εμάς πιστεύουν ότι η δημοκρατία, η κοσμικότητα και ο φεντεραλισμός είναι βασικά χαρακτηριστικά του Συντάγματος, όπως διαπιστώνεται από το Ανώτατο Δικαστήριο σε διάφορες αποφάσεις, συμπεριλαμβανομένης της SR Bomai v. Ένωση της Ινδίας , Keshavananda Bharti v. Πολιτεία της Κεράλα και άλλοι.
Τα στοιχεία της απόρριψης των φιλελεύθερων κοσμικών αρχών του Συντάγματος βρίσκονται στη δημόσια πρακτική των αρχηγών κρατών. Το 2023, όταν εγκαινιάστηκε ένα νέο κτίριο για τη Βουλή μας, τοποθετήθηκε σενγκόλ ( σύμβολο της βασιλείας) από Ινδουιστές ιερείς παρουσία του Πρωθυπουργού. Πιο πρόσφατα, στις 22 Ιανουαρίου 2024, ένας ινδουιστικός ναός αφιερωμένος στον Λόρδο Ram καθαγιάστηκε από τον Πρωθυπουργό εν όψει των πολιτών της χώρας, καθιερώνοντας σταθερά τη μετατροπή μιας συνταγματικής δημοκρατίας σε θεοκρατία, υπό το ένδυμα της αναζωογόνησης μιας υποτιθέμενη πολιτισμική δόξα. Το 2019 θεσπίστηκαν νόμοι που επιτρέπουν τη γρήγορη χορήγηση ιθαγένειας σε ινδουιστές παράνομους μετανάστες ενώ την αρνούνται στους μουσουλμάνους. Η κατανάλωση βοείου κρέατος έχει ποινικοποιηθεί με την απαγόρευση της σφαγής αγελάδων. Οι διαθρησκευτικοί γάμοι αστυνομεύονται προκειμένου να αποτραπούν οι ινδουίστριες από το να παντρευτούν μουσουλμάνους άνδρες. Ο Ινδουιστικός Αγρυπνισμός καταδιώκει τους δρόμους για να εφαρμόσει μια μοβοκρατία.
Τι σήμαινε αυτό για τον ακτιβισμό της κοινωνίας των πολιτών; Μια πλειοψηφική κοινωνία δεν μπορεί να ανεχθεί καμία μορφή διαφωνίας, χρειάζεται υπακοή για να διατηρήσει την εξουσία της. Ως εκ τούτου, οι πρώτες επιθέσεις έγιναν στην κοινωνία των πολιτών και σε οργανωμένες ομάδες όπως οι αγρότες που διαμαρτύρονται ειρηνικά με τα αιτήματά τους. Ως παιδί του κινήματος για την ελευθερία, όλη τη δεκαετία του 1970 μέχρι την αλλαγή καθεστώτος του 2014, θεωρούσα δεδομένα τα ατομικά και πολιτικά μου δικαιώματα. Νόμιζα ότι δεν θα μπορούσαν ποτέ να μας πάρουν. Είχαμε ένα Σύνταγμα που μας κατοχύρωνε αυτά τα δικαιώματα και ως δικηγόρος, πίστευα ότι το κύριο καθήκον μου ήταν να αγωνιστώ για τα κοινωνικά και οικονομικά δικαιώματα των περιθωριοποιημένων, καθώς ήμασταν ακόμη μια χώρα που προσδιοριζόταν από τη φτώχεια και την άδικη ανέχεια. Το Σύνταγμα υποσχόταν στους περιθωριοποιημένους μια ζωή ισότητας. Το έργο ήταν συναρπαστικό και το Σύνταγμα αποδείχθηκε πολύ χρήσιμο για τους αγώνες μας ενάντια στη δεσμευμένη εργασία, τους μισθωτούς εργάτες, τους κατοίκους των πεζοδρομίων και τους μικροπωλητές. Πολύ αργότερα στη ζωή, στο κράτος μετά το 2014, όταν ένα ινδουιστικό δεξιό πολιτικό κόμμα ήρθε στην εξουσία, συνειδητοποίησα ότι τα πολιτικά και πολιτικά μας δικαιώματα αποτελούν προϋπόθεση για την πραγμάτωση των κοινωνικών και οικονομικών μας δικαιωμάτων. Τα δικαιώματα βρίσκονται πλέον σε κίνδυνο.
Ποινικοποίηση της υπεράσπισης
Μετά από μια σειρά υποθέσεων που συζητήθηκαν σε ένα δικαστήριο, τις οποίες είχαμε υποστηρίξει εναντίον ηγετών του πολιτικού κόμματος στην εξουσία, το 2019, βρέθηκα θύμα του συστήματος ποινικής δικαιοσύνης με μια υπόθεση που καταχωρήθηκε κατά της οργάνωσης που είχαμε ιδρύσει, η Συλλογική Δικηγόρων. Διωχθήκαμε για φαινομενικές παραβιάσεις του Νόμου περί Ξένων Συνεισφορών του 1986, ένα καταστατικό που θεσπίστηκε από ένα καθεστώς του Κογκρέσου για να αποτρέψει την παρέμβαση του «ξένου χεριού» στο πολιτικό σύστημα της Ινδίας. Η ίδια η οργάνωση είχε εργαστεί σε θέματα ενδοοικογενειακής βίας και πρόληψης των διακρίσεων σε βάρος των ατόμων που ζουν με τον ιό HIV, για την οποία είχαμε χρηματοδότηση από διεθνείς οργανισμούς χρηματοδότησης. Κατηγορηθήκαμε ότι δεν κρατούσαμε λογαριασμούς. Μας είπαν ότι τα θέματα της ενδοοικογενειακής βίας και του HIV δεν είχαν καμία σχέση με τα αντικείμενα της οργάνωσής μας, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι τα αντικείμενά της περιελάμβαναν την υπεράσπιση του Συντάγματος της Ινδίας. Η υπεράσπιση οποιασδήποτε μορφής για δικαιώματα ποινικοποιήθηκε. Αυτό έχει συμβεί σε πολλούς οργανισμούς στην Ινδία, συμπεριλαμβανομένης της Amnesty India , του Κέντρου Πολιτικής Έρευνας , ενός think tank και του Center for Equity Studies που ιδρύθηκε από τον ακτιβιστή Harsh Mander και άλλους. Τότε συνειδητοποίησα για άλλη μια φορά τη δύναμη του νόμου για την οποία φοβούνται όλα τα κυβερνώντα κόμματα.
Εδώ όμως υπάρχει μια αντίφαση. Κάθε νόμος μπορεί να χρησιμοποιηθεί όπως προορίζεται για την προστασία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και κάθε νόμος μπορεί να οπλιστεί με κακή πρόθεση κατά την εφαρμογή του, καθώς η εφαρμογή είναι στα χέρια του πολιτικού στην εξουσία χωρίς ελέγχους και ισορροπίες ή ανεξάρτητος έλεγχος στοιχείων για να αποφασίσει εάν ή όχι σχηματίζεται δικογραφία. Ως εκ τούτου, αυτό που βλέπουμε σήμερα στην Ινδία είναι η δίωξη και η φυλάκιση οποιουδήποτε μιλάει εναντίον του κατεστημένου. Το δικαίωμα στην ελευθερία του λόγου και της έκφρασης, το δικαίωμα στη ζωή και την προσωπική ελευθερία έχουν μετατραπεί σε σκοινί από άμμο για όποιον μίλησε εναντίον του κυβερνώντος κατεστημένου. Υπήρξαν υποθέσεις για ακαδημαϊκούς και ακτιβιστές Dalit στις υποθέσεις Bhima Koreagon , δημοσιογράφους όπως ο Siddique Kappan και φοιτητές ακτιβιστές όπως ο Umar Khalid και ο Shrajeel Immam .
Η κοινωνία των πολιτών θεωρήθηκε ως η πραγματική πολιτική αντιπολίτευση έξω από το κοινοβούλιο. Αλλά ήρθε μια στιγμή που όχι μόνο η κοινωνία των πολιτών αλλά και οι πολιτικοί ηγέτες κατηγορήθηκαν για «ξέπλυμα χρήματος» και τέθηκαν πίσω από τα κάγκελα, όλα αυτά για να διασφαλιστεί ότι μια μέρα θα έχουμε ένα μονοκομματικό κράτος με την εξάλειψη του μεγαλύτερου πολιτικού κόμματος στην αντιπολίτευση, του Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο.
Η κύρια συμβολή των κοινωνιών των πολιτών ήταν η επιμονή στην επιβολή των δικαιωμάτων που παρέχει το Σύνταγμα. Οι κοινωνικοί ακτιβιστές είναι αυτοί που κράτησαν ζωντανές τις αξίες του Συντάγματος -Ελευθερία Ισότητα, Αδελφότητα και Αξιοπρέπεια- και αρνήθηκαν να υποκύψουν στις απαιτήσεις ενός ινδουιστικού φονταμενταλιστικού κράτους. Χαρακτηριστικό του ακτιβισμού τους ήταν ότι διαμαρτύρονται με ένα αντίγραφο του Συντάγματος της Ινδίας στα χέρια τους , σαν να το προστατεύουν από την πλειοψηφική επίθεση.
Σε αντίποινα, το ινδικό κράτος έχει χαρακτηρίσει όλα τα κινήματα διαμαρτυρίας ως «αντεθνικά» και συνωμοσίες για την αποσταθεροποίηση του ινδικού κράτους. Ως αποτέλεσμα, ο δρακόντειος νόμος περί παράνομων δραστηριοτήτων (Πρόληψη) του 1967, ο οποίος είναι νόμος κατά της τρομοκρατίας, χρησιμοποιήθηκε για να βάλει τους πολίτες πίσω από τα κάγκελα για να φιμώσει τη φωνή τους.
«Πολιτισμός» εναντίον Συνταγματισμού
Υπάρχει, ουσιαστικά, μια παραβίαση του Κράτους Δικαίου και έχει πέσει στους ώμους της κοινωνίας των πολιτών ο αγώνας για την επιστροφή του Κράτους Δικαίου. Η Hindutva είναι η πολιτική εκδήλωση του Ινδουισμού όπου ο Ινδουισμός δικαιολογείται ως «τρόπος ζωής», όχι ως θρησκεία. Αυτά είναι αιτήματα πολιτιστικού εθνικισμού αποκλείοντας τον συνταγματισμό όπως τον ξέρουμε.
Ένας συνδυασμός αυτών των εξελίξεων οδήγησε σε μια κατάσταση στην οποία η πίστη στον «πολιτισμό» υπερισχύει της πίστης στο Σύνταγμα, δηλαδή, τον λίθο με τον οποίο κρίνεται η εγκυρότητα της κρατικής δράσης. Τα δικαστήρια μας τίμησαν αυτή τη μορφή πολιτιστικού εθνικισμού, αρνούμαστε τη μοναδική οδό προσφυγής κατά της πλειοψηφικής εξουσίας που προβλέπει το Σύνταγμα, συμπεριλαμβανομένων αποφάσεων που επικύρωσαν την απαγόρευση του χιτζάμπ , την αφαίρεση του Ειδικού Καθεστώτος του Κασμίρ κ.λπ. Άρθρο 13 του Συντάγματος λέει ρητά ότι όλοι οι ασυνεπείς νόμοι με τα θεμελιώδη δικαιώματα θα είναι άκυροι. Τα άρθρα 226 και 32 παρέχουν άμεση πρόσβαση στο Ανώτατο Δικαστήριο και στο Ανώτατο Δικαστήριο και ωστόσο διαπιστώνουμε ότι τα δικαστήρια μας επέλεξαν να παραιτηθούν ουσιαστικά από την εξουσία δικαστικού ελέγχου τους και να εγκρίνουν κάθε απόφαση της κυβέρνησης. Από το 2014, υπήρξαν μόνο δύο σημαντικές υποθέσεις κατά τις οποίες το Δικαστήριο αποφάσισε κατά της κυβέρνησης: η απόφαση για την Εθνική Επιτροπή Διορισμών Δικαιωμάτων , η οποία ουσιαστικά διατήρησε την εξουσία του Ανωτάτου Δικαστηρίου να διορίζει δικαστές και την υπόθεση των Εκλογικών Ομολόγων , η οποία ήρθε πολύ αργά αφού συγκεντρώθηκαν και δαπανήθηκαν χρήματα για εκλογικούς σκοπούς. Φαίνεται σχεδόν σαν τα Δικαστήρια να έχουν αποκηρύξει το Σύνταγμα της Ινδίας και, σε συνέργεια με την τρέχουσα κρατική πολιτική, έχουν θέσει έναν πολιτιστικό κανόνα πάνω από το Σύνταγμα ως τον κυρίαρχο κανόνα της κοινωνίας, στην υπόθεση της Ισότητας του Γάμου . Κινδυνεύουμε να χάσουμε μια κοινωνία κράτους δικαίου, με την οποία ξεκινήσαμε το ταξίδι μας πριν από 75 και πλέον χρόνια.
Η υπεράσπιση του συντάγματος
Σε αυτές τις συνθήκες έχει πέσει στους ώμους της κοινωνίας των πολιτών να υπερασπιστεί το Σύνταγμα μέσω κινημάτων διαμαρτυρίας. Σε πολλά κινήματα διαμαρτυρίας, η κοινωνία των πολιτών έχει επιστρέψει στην γκαντιανή παράδοση της μη βίαιης διαμαρτυρίας και της πολιτικής ανυπακοής. Αυτό που βλέπουμε στην Ινδία είναι η δραματική αντιστροφή ρόλων. Ενώ είναι συνταγματικό καθήκον των εκλεγμένων αντιπροσώπων να έχουν αληθινή πίστη και πίστη στο Σύνταγμα της Ινδίας, αγνοούν το Σύνταγμα. Αντίθετα, η κοινωνία των πολιτών παρεμβαίνει για να υπερασπιστεί το Σύνταγμα.
Αξίζει να θυμηθούμε τι είχε πει ο Μαχάτμα Γκάντι αν οι κυβερνώντες κάνουν λάθος. Αυτός είπε:
« Αν οι κυβερνήτες μας κάνουν, τι, κατά τη γνώμη σας, είναι λάθος, και αν νιώθουμε χρέος μας να τους αφήσουμε να ακούσουν τη φωνή μας, αν και μπορεί να θεωρηθεί στασιαστικό, σας προτρέπω να μιλήσετε για αναταραχή — αλλά με κίνδυνο. Πρέπει να είστε προετοιμασμένοι να υποστείτε τις συνέπειες».
Θέτουμε το ερώτημα ποιος είναι ο ρόλος των διαμαρτυριών σε μια δημοκρατική κοινωνία. Η ιστορία μας πριν από την ανεξαρτησία δείχνει ότι ήταν η μη βίαιη διαμαρτυρία και η πολιτική ανυπακοή που οδήγησαν τελικά στο τέλος της αποικιοκρατίας και στην ανεξαρτησία.
Αν και κανένας νόμος δεν μπορεί να αποτρέψει τις διαμαρτυρίες ενάντια στις πολιτικές της κυβέρνησης, μας λένε τώρα ότι η διαμαρτυρία ενάντια στους άδικους νόμους σημαίνει επίθεση στην κυριαρχία και την ακεραιότητα του έθνους. Η τραγωδία της Ινδίας είναι ότι το κράτος έχει εξισώσει τη νόμιμη διαμαρτυρία με το να είσαι «τρομοκράτης». Αν ο Μαχάτμα Γκάντι ζούσε σήμερα, θα είχε συμμετάσχει στη διαμαρτυρία, γιατί ήταν αυτός που είπε στο Young India , στις 29 Ιανουαρίου 1925
« Η πραγματική Swaraj [αυτοδιακυβέρνηση] θα έρθει όχι με την απόκτηση εξουσίας από λίγους, αλλά με την απόκτηση της ικανότητας από όλους να αντιστέκονται στην εξουσία όταν γίνεται κατάχρηση. Με άλλα λόγια, το Swaraj πρέπει να αποκτηθεί εκπαιδεύοντας τις μάζες στην αίσθηση της ικανότητάς τους να ρυθμίζουν και να ελέγχουν την εξουσία ».
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/civil-society-and-its-engagement-with-the-constitution/ στις Fri, 05 Apr 2024 22:08:16 +0000.