Αυτή την εβδομάδα η Frankfurter Allgemeine Zeitung τύπωσε ένα κείμενο του συνταξιούχου ιστορικού Egon Flaig. Υπό τον τίτλο «The Past Condemned Guilty», ο συγγραφέας προσπαθεί να αποδομήσει τη «μετααποικιακή συζήτηση» και συγκεντρώνει όλες τις πράξεις βίας στην ανθρώπινη ιστορία. Σύμφωνα με τον Flaig, «ο αντιαποικιακός λόγος» αρνείται ότι «όλοι οι προηγμένοι πολιτισμοί […] ήταν σλαβικά συστήματα, […] η παγκόσμια κατάργηση της δουλείας είναι ένα δυτικό επίτευγμα. όλοι οι κατακτητές ασκούσαν διάφορες μορφές αποικιοκρατίας […]. ότι ο ρατσισμός είναι ένα πανταχού παρόν φαινόμενο […] και ότι ο ρατσισμός στο χρώμα του δέρματος είναι αραβικό δημιούργημα.» Οι ανησυχίες των συζητήσεων για τη μεταπολίτευση είναι επομένως «παράλογες» και η «ιστορική δικαιοσύνη» είναι μια «ανοησία, ένα ανόητο αξίωμα». Τα πολυάριθμα λανθασμένα συμπεράσματα, οι επιχειρηματολογικοί άχυροι και οι ιστορικές ρεβιζιονιστικές ισοπεδώσεις δεν είναι το κύριο θέμα αυτής της απάντησης, η οποία θέλει να υπερβεί την απλή διόρθωση τυχόν «ψευδών δηλώσεων». Για την ταξινόμηση γίνεται αναφορά στη σχετική ερευνητική βιβλιογραφία. 1)
Αντίθετα, η απάντηση επικεντρώνεται σε δύο πτυχές που είναι πραγματικά άξιες συζήτησης και διευκρίνισης σε σχέση με τις μετααποικιακές συζητήσεις και που είναι πιθανό να έχουν γενικότερο ενδιαφέρον και στη νομολογία. Αυτές οι πτυχές σχετίζονται πρώτον με τη σχέση μεταξύ ενοχής και ευθύνης και λάθους και σωστού (Ι.) και δεύτερον με τον πυρήνα και το εύρος της ιστορικής επιστημονικής «απαγόρευσης του αναχρονισμού», ιδίως το δόγμα να μην (παρ)ερμηνεύεται το παρελθόν από το σημερινό προοπτική (ΙΙ.) .
Εν μέρει, οι δηλώσεις του Flaig – για παράδειγμα ότι "η αθώωση του παρελθόντος" είναι δυνατή μόνο "επειδή εφαρμόζουμε πρότυπα που δεν θα είχαμε αν οι περασμένες εποχές δεν τα είχαν δημιουργήσει ιστορικά […]." – ως έκφραση μιας ευρύτερης η αβεβαιότητα να γίνει κατανοητή σε σχέση με τις μετααποικιακές συζητήσεις. Διότι οι μετααποικιακές συζητήσεις αγγίζουν τις πληγές της σύγχρονης δυτικής κοινωνίας, την επιστήμη της, τις διαφωτισμένες της αξίες, την ιστορία της και την αυτοεικόνα της. Πονάει. Αλλά οι προειδοποιήσεις ότι η χρήση των σημερινών αξιών και προτύπων στις μετααποικιακές συζητήσεις σημαίνει ότι «η ιστορική επιστήμη δεν θα επιβιώσει τα επόμενα πενήντα χρόνια» ή ότι ακόμη και «το ανθρώπινο είδος έπαψε να υπάρχει ιδανικά ως διαχρονική ολότητα» (σύμφωνα με τον Je Flaig ) , είναι πρωτίστως τρομακτικές και παρεξηγημένες μετααποικιακές συζητήσεις. Αυτό το άρθρο ανησυχεί ότι δεν πιάνει μια τέτοια επιφανειακή και χυδαία απαξίωση όλων των μετααποικιακών προσεγγίσεων στις νομικές επιστήμες.
Σχετικά με τη σχέση ενοχής και ευθύνης και λάθους και σωστού
Ο Egon Flaig φαίνεται να ξεκινά από έναν δυϊσμό ενοχής και αθωότητας (ή μη ενοχής), που δεν ανταποκρίνεται στην πολυπλοκότητα των εφαρμοζόμενων κατηγοριών (ιδιαίτερα ενοχή και αδικία).
«Όταν παραβιάζονται «φυσικά» δικαιώματα -με φόνο, βασανιστήρια, δουλεία ή ληστεία- τότε είναι κακό αν οι δράστες αγνοούν ότι διαπράττουν εγκλήματα. Από την άλλη, είναι αδικία αν το γνωρίζεις. Το ιστορικό κακό δεν φέρνει ενοχές. Η ιστορική αδικία, από την άλλη πλευρά, σημαίνει την ενοχή των δραστών και την ευθύνη των επόμενων τριών γενεών».
Ο Flaig αναφέρεται στον φιλόσοφο Michael Schefczyk, τον οποίο ο Flaig παραθέτει εν μέρει εκτός πλαισίου και παραπλανητικά. 2) Για τον Flaig, αφενός υπάρχουν οι κατηγορίες της ενοχής, της αδικίας και της ευθύνης (αλλά για ένα διάστημα, παρακαλώ) και αφετέρου η αθωότητα και η «απλή» κακία που δεν συνεπάγεται (καθόλου;) καμία ευθύνη. Αυτό είναι απλό, με τον Schefczky και πολλούς άλλους φιλοσόφους, μελετητές της λογοτεχνίας και κοινωνικούς επιστήμονες σαφώς πολύ απλό. Επειδή η «ενοχή» είναι πολυδιάστατη και πολυεπίπεδη, έτσι τη βλέπουν πολλοί με τον Καρλ Τζάσπερς.
Το γεγονός ότι ο Flaig ισχυρίζεται επίσης τον Jaspers είναι τουλάχιστον έκπληξη. Στο The Question of Guilt (1946), ο Jaspers αντιμετώπισε την ενοχή και την ευθύνη των Γερμανών αξιοσημείωτα νωρίς και άμεσα. Το ζήτημα της ενοχής ήταν αφενός μια έφεση κατά της καταστολής της ενοχής όλων των Γερμανών (ως άτομα) και αφετέρου μια έκκληση για διαφοροποίηση στη συζήτηση για τις δίκες της Νυρεμβέργης και μια «συλλογική ενοχή». Είναι επομένως διπλά ειρωνικό το γεγονός ότι ο Flaig θέλει να χρησιμοποιήσει αδιαφοροποίητες σαρωτικές δηλώσεις για να καταστείλει το αποικιακό «ζήμα της ενοχής» με τον Jaspers. Ο Karl Jaspers παρακαλούσε ότι αντί «τα πάντα να εντάσσονται ομαλά σε ένα μόνο επίπεδο να κρίνονται με μεγάλη κατανόηση με τον τρόπο του κακού κριτή», 3) για τέσσερις κατηγορίες ενοχής: ποινική ενοχή, πολιτική ενοχή, ηθική ενοχή, μεταφυσική ενοχή (ερώτηση ενοχής, σελ. 17 επ.). Σύμφωνα με τον Jaspers, η ποινική και ηθική ενοχή ιδιαίτερα είναι αυστηρά ατομική (βλ. π.χ. σελ. 25). Η πολιτική ενοχή, από την άλλη πλευρά, «συλλογικοποιείται» στο ότι τα μεμονωμένα υποκείμενα ζουν σε μια πολιτική κοινότητα:
«Κάνοντας τις αμέτρητες μικρές πράξεις χαλαρότητας, της εύκολης προσαρμογής, της δίκαιης δικαιολόγησης του λάθους, της διακριτικής προώθησης του λάθος, της συμμετοχής στη δημιουργία της δημόσιας ατμόσφαιρας που σκορπίζει την αφάνεια και που, ως εκ τούτου, κάνει το κακό δυνατό, τα πάντα που έχει συνέπειες που καθορίζουν και την πολιτική ενοχή για τις συνθήκες και το τι συνέβη.» (Ερώτηση ενοχής, σελ. 19)
Σύμφωνα με τον Jaspers, όχι μόνο η πολιτική συμμετοχή αλλά και η δημόσια ζωή προκαλεί ατομική απόδοση, δυνητικά εις βάρος όλων των μελών της κοινότητας ως άτομα. Τέλος, η μεταφυσική ενοχή είναι
«Η έλλειψη απόλυτης αλληλεγγύης με τον άνθρωπο ως άνθρωπο. Παραμένει ακόμη μια αστείρευτη αξίωση εκεί όπου η ηθικά ουσιαστική απαίτηση έχει ήδη σταματήσει. […] αν επιζήσω εκεί που σκοτώνεται ο άλλος, υπάρχει μια φωνή μέσα μου μέσω της οποίας ξέρω: εγώ φταίω που είμαι ακόμα ζωντανός». (σελ. 48)
Με αυτό το είδος «ενοχής» ο Τζάσπερς απομακρύνεται (πολύ) από την άμεση, ατομική ενοχή με την ποινική ή ηθική έννοια. Σύμφωνα με τον Jaspers, το «είναι εκεί», που δικαιολογεί την ενοχή σε περίπτωση μη δράσης, πρέπει να κατανοηθεί μεταφορικά. Όπου ο Τζάσπερς επέμεινε αλλού: «Δεν βγήκαμε στους δρόμους όταν πήραν τους Εβραίους φίλους μας, δεν ουρλιάξαμε μέχρι να καταστρέψουμε. […] Εμείς φταίμε που ζούμε», 4) εκεί, σύμφωνα με τον Jaspers, δεν είναι μεταφυσικά «ένοχοι» μόνο όσοι βρίσκονται σωματικά στο συγκεκριμένο μέρος, αλλά όλοι όσοι «βρίσκονται» στην κοινότητα, ακόμη κι αν «απελπίζονταν σε πλήρη αδυναμία» (ερώτηση ενοχής, σελ. 49) γιατί:
«Η μοίρα κάθε ανθρώπου είναι να μπλέκεται σε σχέσεις εξουσίας μέσα από τις οποίες ζει. Αυτή είναι η αναπόφευκτη ενοχή όλων, η ενοχή του να είσαι άνθρωπος» (σελ. 19).
Είναι προφανές ότι ο Jaspers παραμένει στον συγχρονισμένο χρονικό άξονα με τις έννοιες της ενοχής του, θεωρεί δηλαδή την ενοχή για τη σύγχρονη και όχι την ιστορική αδικία. Ανησυχώντας για την ενοχή της γενιάς του, ο Jaspers δύσκολα σκέφτηκε την ενοχή σε διαχρονικό επίπεδο, δηλαδή την ενοχή για ιστορικά λάθη (που έγιναν πριν το θέμα ήταν ζωντανό). Εδώ δεν μπαίνουν μόνο οι μετα-αποικιακές προσεγγίσεις και ρωτούν πώς οι κατηγορίες «ενοχής» σχετίζονται με θέματα με την πάροδο του χρόνου. Υπάρχει σχεδόν ομόφωνη συμφωνία ότι η έννοια της ενοχής μπορεί να είναι παραπλανητική λόγω της εγκληματικής ή ηθικής της ώθησης, ή τουλάχιστον της ατομικής της ώθησης (πρβλ. μόνο τα βιβλία που αναφέρει ο ίδιος ο Flaig, Schefczyk, ευθύνη για το ιστορικό άδικο και Lukas Mayer, ιστορική δικαιοσύνη ).
Η συζήτηση για τη μεταπολίτευση ειδικότερα προφανώς δεν αφορά εγκληματικές ή άλλες ατομικές ενοχές. (Οι «δράστες» δεν ζουν πια. Οι μετα-αποικιακές προσεγγίσεις το έχουν ήδη παρατηρήσει.) Πρόκειται για πολυδιάστατους, σύνθετους και διαχρονικούς τύπους ενοχής και ευθύνης. 5) Η τελευταία είναι ακριβώς η σημασιολογική αλλά και ηθική κατηγορία που περιγράφει καλύτερα τον πυρήνα της συζήτησης: την ευθύνη . Γενικά, αλλά και στη φιλοσοφική ή νομική χρήση, η έννοια της ευθύνης διαφέρει τακτικά από την ενοχή στο ότι μπορεί (αλλά δεν χρειάζεται) να κάνει χωρίς μια μορφή υποκειμενικής απόδοσης. Εν ολίγοις, η ενοχή είναι βασικά συμπεριφορική. η ευθύνη δεν είναι υποχρεωτική. Και πάλι, δεν υπάρχει αντίστοιχο στην κατηγορία της ευθύνης για έννοιες όπως δικαίωση ή συγγνώμη. Πρέπει να είσαι υπεύθυνος .
Το γεγονός ότι τέτοιες θεμελιώδεις εκτιμήσεις ή διευκρινίσεις μερικές φορές παραμελούνται στη συζήτηση για τη μεταπολίτευση θα αποτελούσε θεμιτή κριτική, αν ο Flaig το είχε εκφράσει με αυτόν τον τρόπο. Αλλά το γεγονός ότι η συνεισφορά συνθηκολογεί με την πολυπλοκότητα και την πολυεπίπεδη φύση φαίνεται, για παράδειγμα, από την ερώτηση που στρέφεται κατά της ιστορικής δικαιοσύνης του Mayer: «Αλλά δεν είναι όλοι οι ζωντανοί τώρα από κάποια άποψη «έμμεσα θύματα»;» φαίνεται ο Flaig να πιστέψουμε ότι αυτό είναι ένας παραλογισμός των αποχρώσεων να έχει αποκαλύψει τη σκέψη του Mayer. Αλλά αυτός ο «παραλογισμός» είναι ακριβώς μια από τις σπουδαίες ιδέες του Jasper. Στην πραγματικότητα, όλοι οι άνθρωποι που ζουν τώρα είναι από κάποια άποψη «έμμεσα θύματα», αλλά και «έμμεσοι δράστες». αλλά σε κάθε περίπτωση –και αυτό είναι κρίσιμο– όχι στον ίδιο βαθμό. Αυτό δείχνει την ανάγκη να σπάσει νοηματικά και αναλυτικά οι διχοτομίες θύτη-θύμα και ενοχή-αθωότητα. Ο Michael Rothberg προτείνει την κατηγορία του εμπλεκόμενου θέματος . 6) Ο Rothberg στήριξε τον όρο στην ετυμολογία της αγγλικής λέξης implicated:
"Προέρχεται από τη λατινική ρίζα implicare, που σημαίνει εμπλέκω, εμπλέκω ή συνδέω στενά, το υπονοούμενο, όπως ο σχετικός αλλά όχι πανομοιότυπος όρος συνενοχή, εφιστά την προσοχή στο πώς "εμπλέκουμε" [αναδιπλώνεται σε (im-pli-cated in) , MR] είναι γεγονότα που αρχικά βρίσκονται πέρα από τη δράση μας ως μεμονωμένα υποκείμενα.» (μτφρ. dV) 7)
Δεν είναι λοιπόν όλοι οι ζωντανοί «ένοχοι». αλλά εμπλέκονται και εμπλέκονται σε όλες τις πράξεις βίας, τόσο σε σύγχρονο όσο και σε διαχρονικό άξονα χρόνου. Όταν ο Flaig το στρέφει αυτό ενάντια στο ζήτημα της ευθύνης και πιστεύει ότι το πνίγει, ο μετααποικιακός λόγος αρχίζει πραγματικά να σκέφτεται. Γιατί εδώ είναι τα πραγματικά σχετικά και προκλητικά ερωτήματα: τι προκύπτει από τη δήλωση ότι όλοι είναι «κάπως» υπεύθυνοι; Από πού ακριβώς πηγάζει αυτή η ευθύνη; Πού μοιάζει και πού διαφέρει από άλλα είδη ενοχής και ευθύνης; Εξισώνοντας τα περισσότερα από τα παραδείγματα που δίνονται, ο Flaig θέλει να λάβει το ζήτημα της ευθύνης ad absurdum αντί να ιστορικοποιεί τα διάφορα κακά και πράξεις βίας, εξετάζοντας την προέλευση, τα ιδεολογικά θεμέλια και τα αποτελέσματα (και συνήθως διακρίνοντάς τα μεταξύ τους). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στον Flaig δεν αρέσει ιδιαίτερα η σύγκριση και η διαφοροποίηση, δεδομένης της πιο γνωστής δήλωσης του για την υπεράσπιση των συγκρίσεων με τους Shoah. 8ο) Πάνω απ 'όλα, ωστόσο, είναι κυνικά και διανοητικά μη ικανοποιητικό να συμπεράνουμε από τον μεγάλο αριθμό συστηματικών βίαιων εγκλημάτων ότι κανένα από αυτά δεν θα μπορούσε να δικαιολογήσει αποζημιώσεις, καθώς αυτό οδήγησε σε "προσφυγή από τον Νώε στον Χαμ" (Flaig). Εκτός από το γεγονός ότι ο Flaig φαίνεται να παρεξηγεί την έννοια της επανόρθωσης ως κυρίως χρηματική, 9) κάθε αδικία εξισώνεται εδώ και παίζεται ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος που δεν δικαιώνει ούτε τις ιστορικές διαφορές στις πράξεις βίας ούτε τις μετα-αποικιακές συζητήσεις.
Κατά ειρωνικό τρόπο, καθώς το κείμενο εξελίσσεται, ο Flaig αναφέρει τη μοναδικότητα του Shoah ως επιχείρημα ενάντια στις μετααποικιακές απαιτήσεις για επανορθώσεις. Στον καθρέφτη της αντιπαράθεσης του ιστορικού κακού, που διαπράχθηκε χωρίς υποκειμενική απόδοση και επομένως δεν μπορεί να δικαιολογήσει την ενοχή, και την ιστορική αδικία, στην οποία οι δράστες γνώριζαν ότι αδικούσαν
«Σίγουρα άνοιξε ένα χάσμα μεταξύ του Σόα και της σκλαβιάς. Το τελευταίο ήταν θεμιτό για χιλιετίες. Έγινε άδικο πολύ αργά και αρχικά μόνο σε τμήματα του δυτικού πολιτισμού. Το Shoah, από την άλλη πλευρά, κατανοήθηκε ως έγκλημα ενώ συνέβαινε, τόσο από τα θύματα όσο και από τους περισσότερους δράστες, καθώς και από τη δυτική κουλτούρα συνολικά».
Χωρίς αμφιβολία: Μια γενική εξίσωση σκλαβιάς και αποικιοκρατίας με τους Σόα δεν θα ήταν πειστική ιστορικά και δικαίως θα κατηγορούνταν για σχετικοποίηση του Σόα με την εσφαλμένη εκτίμηση της θεμελιώδους ιδιαιτερότητας του Σόα (όχι μια συνηθισμένη, όπως την κατάλαβε ο Φλαίγ το 2007) 10 ). Ούτε είναι κανονιστικά ή ιστορικά πειστική η αναζήτηση της οριοθέτησης σε υποκειμενικά στοιχεία θυμάτων (!), δραστών και της «δυτικής κουλτούρας».
Εκτός από το γεγονός ότι μια τέτοια σύγκριση της σύγχρονης αίσθησης νομιμότητας σε σχέση με το Shoah και τη δουλεία (μεταξύ άλλων προβληματικών πτυχών) δύσκολα μπορεί να γίνει ιστορικά εύλογη, 11)δείχνει εδώ ότι, τουλάχιστον όσον αφορά το ζήτημα της ιστορικής ευθύνης , η επιμονή σε υποκειμενικά στοιχεία δεν είναι σκόπιμο.
Ο Michael Rothberg λοιπόν διακρίνει πειστικά τη «μεταφυσική» ευθύνη (που μελετήθηκε περαιτέρω με τον Karl Jaspers και τη Hannah Arendt) από την ατομική ενοχή . Η ατομική ενοχή δύσκολα μπορεί να κάνει χωρίς υποκειμενική απόδοση. Αλλά σε συζητήσεις σχετικά με το πώς χρησιμοποιούνται τα ονόματα των δρόμων σήμερα, 12)φιλοσοφικά κλασικά 13)ή μουσεία 14)Όπως είπα, σπάνια πρόκειται για ενοχές. Τα υποκειμενικά στοιχεία είναι (σχεδόν) άσχετα. Πρόκειται για τη σημερινή ευθύνη, η οποία είναι ιστορικά δικαιολογημένη και η οποία αφορά ζητήματα που συχνά είναι νόμιμα, αλλά δεν ρυθμίζονται βάσει αδικοπραξίας ή ποινικού δικαίου. Το παρελθόν δεν κατηγορείται με την έννοια ότι θα μπορούσε να «καταδικαστεί» (πρβλ. τίτλος), όπως το θέτει ο Flaig. Οι μετααποικιακές συζητήσεις (γενικευμένες) αφορούν τη συμφιλίωση με το παρελθόν, την κατανόηση του παρόντος και τη διαμόρφωση του μέλλοντος.
Αυτή η σκέψη για τον άξονα του χρόνου, η αμφισβήτηση των συνέχειων και των διαλειμμάτων, εγείρει τότε (όχι μόνο από τον Flaig) την ένσταση του αναχρονισμού. Αυτό οδηγεί στη δεύτερη πρόκληση για τις μετα-αποικιακές προσεγγίσεις, συμπεριλαμβανομένων εκείνων του νόμου: 15)το ερώτημα πώς θα αντιμετωπίσουμε την «απαγόρευση του αναχρονισμού».
Σχετικά με τον πυρήνα και το εύρος της «απαγόρευσης του αναχρονισμού»
Παρόμοια με το ζήτημα της ενοχής και της ευθύνης , ο Flaig αποτυγχάνει σε μια διαφοροποιημένη εξέταση του αναχρονισμού ως αφετηρίας για μεθοδική κριτική των μετα-αποικιακών προσεγγίσεων, με την οποία προσποιείται ότι θέλει να σώσει την ιστορική επιστήμη ως επιστήμη.
«Αυτή η πλάνη [της «καθολικής συμφιλίωσης»] επιβαρύνει τη γενιά μας με το έργο της αναδημιουργίας του κόσμου με τον τρόπο του Θεού. Αν η παγκόσμια ιστορία εκπληρωθεί με αυτή τη μορφή της Τελευταία Κρίσης, τότε το ανθρώπινο είδος έπαυε να υπάρχει ιδανικά ως διαχρονική ολότητα. Η επιστήμη της ιστορίας έχει πληγεί περισσότερο. Η υποταγή των πράξεων των ανθρώπων στο παρελθόν στην ηθική και νομική ετυμηγορία του παρόντος σημαίνει παραβίαση στοιχειωδών αρχών του θέματος».
Ο Flaig φαίνεται να παραπέμπει εδώ τόσο στην παγκόσμια ιστορία του Friedrich Schiller και του Georg WF Hegel όσο και στον κοσμοπολιτισμό του Immanuel Kant. Σε αντίθεση με τον Flaig, ωστόσο, «[η] η ουτοπία της νομιμοποίησης της ανθρώπινης ιστορίας […] σύμφωνα με τον Kant» μπορεί να γίνει κατανοητή ως «το καθήκον του πρακτικού λόγου για το είδος». 16)Αυτό φυσικά έρχεται σε σύγκρουση με τις αρχές της σύγχρονης ιστορικής επιστήμης. Η κατανόηση της ιστορίας του Καντ, του Σίλερ και ιδιαίτερα του Χέγκελ θεωρείται σε μεγάλο βαθμό «ξεπερασμένη».
Η δήλωση του Leopold von Ranke ότι η ιστορία πρέπει «απλώς να δείξει πώς συνέβη στην πραγματικότητα» στόχευε ακριβώς ενάντια στην εγελιανή ιστοριογραφία. Αυτή η δήλωση έγινε –για να το πω ωμά– η κραυγή μάχης του ιστορικισμού, του οποίου το βασικό μέλημα είναι η «απλή», δηλαδή η αντικειμενική αναπαράσταση των «αληθινών» γεγονότων, εξακολουθεί να χρησιμεύει σήμερα ως το θεμέλιο της ιστορίας ως επιστήμης, ειδικά σε αντίθεση με φιλοσοφία. Από αυτό το σύνθημα («απλώς δείξε πώς ήταν στην πραγματικότητα»), προκύπτει η εντολή να μην κρίνεις το παρελθόν με τα σημερινά πρότυπα. Αυτό το «αμάρτημα» του ιστορικού ονομάζεται αναχρονισμός ή παρουσιισμός. Ωστόσο, η απολύτως λογική αρχή της μη παρανόησης του παρελθόντος μέσα από το πρίσμα του παρόντος μερικές φορές παρεξηγείται και χρησιμοποιείται κατά λάθος ως όπλο για όλες τις χρήσεις – σε αυτή την περίπτωση ενάντια στις μετα-αποικιακές προσεγγίσεις.
Το γεγονός ότι η ιστορική επιστήμη δεν μπορεί να συμφωνήσει σε έναν οριστικό ορισμό ή σε ένα ακριβές πεδίο εφαρμογής της «απαγόρευσης του αναχρονισμού» μιλάει από μόνο του. Σε μια προσπάθεια να χαρακτηρίσει διαφορετικούς τύπους αναχρονισμού (ή παρουσιασμού), ο David Armitage, για παράδειγμα, μετράει «τουλάχιστον πέντε έννοιες» της κατηγορίας του παρουσιασμού: πρώτον, την τελεολογική ερμηνεία του παρελθόντος. Δεύτερον, η πίεση του παρόντος να «ανακατασκευάσει» το παρελθόν. Τρίτον , η «παρούσα» που καθοδηγεί τις ερωτήσεις των ιστορικών. Τέταρτον , ο περιορισμός σε επί του παρόντος σχετικά ζητήματα. και πέμπτον , η πανταχού παρουσία του παρελθόντος στη σημερινή καθημερινότητα. 17)Ο Armitage ρωτά στη συνέχεια ρητορικά εάν οι ιστορικοί αντιτίθενται σε όλα αυτά τα στοιχεία ταυτόχρονα «όταν κλαίνε τον «παρουσιαστικό» στον τομέα μας ή ευρύτερα ως πολιτιστικό φαινόμενο». Η απάντηση είναι αρκετά σαφής και προφανής (και ήταν από τον Ranke): όχι.
Για παράδειγμα, όσον αφορά τα δύο πρώτα στοιχεία (τελολογική ερμηνεία και «πίεση ανασυγκρότησης»), είναι γνωστό το αργότερο από τη δεκαετία του 1970 ότι η ιστοριογραφία δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου χωρίς αναδρομική ονομασία και μετονομασία του παρελθόντος στη σημερινή γλώσσα. 18)Μόνο για αυτόν τον λόγο δεν μπορεί να υπάρξει αυστηρή «απαγόρευση του αναχρονισμού» για την ιστοριογραφία. Επιπλέον, ο Leopold von Ranke έγραψε για το «πρόβλημα» ότι η παρουσία καθορίζει τα ερευνητικά ερωτήματα: «Μα θα τα μελετούσε κανείς καθόλου χωρίς την παρόρμηση του παρόντος;».
Για να το συντομεύσουμε: Η ιστορική επιστήμη ήταν πάντα υπερφορτωμένη με και δεν μπορεί χωρίς αναχρονισμούς. 19)Το αποφασιστικό ερώτημα λοιπόν είναι το επόμενο: Ποιοι αναχρονισμοί είναι τεχνικά «καλοί» και ποιοι «κακοί», ποιοι «χρήσιμοι» και ποιοι «επικίνδυνοι». Οι αναχρονισμοί είναι πάντα «ρίσκο και ευκαιρία», όπως εύστοχα το έθεσε ο Matthias Goldmann. 20)Αναμφίβολα κακοσχεδιασμένος και επικίνδυνος είναι ένας τέτοιος αναχρονισμός που παραπλανά ή χειραγωγεί το παρελθόν για τους παρόντες σκοπούς.
Αυτή είναι η κατηγορία που αντηχεί κατά των μετααποικιακών προσεγγίσεων, αλλά σπάνια γίνεται σαφής και συγκεκριμένη. Εάν ο Flaig μπορούσε να αναφερθεί σε συγκεκριμένα επιχειρήματα ή δηλώσεις από τις σημερινές μετααποικιακές συζητήσεις, στις οποίες οι παράγοντες χειραγωγούσαν το παρελθόν για σημερινούς σκοπούς, αυτή θα ήταν μια έγκυρη ένσταση που θα μπορούσε να συζητηθεί (συνήθως σε μεμονωμένες περιπτώσεις).
Σε αυτή τη μορφή, ωστόσο, η διάχυτη κατηγορία του Φλάιγκ για αναχρονισμό διαβάζεται περισσότερο ως μια προσπάθεια απομάκρυνσης από το παρελθόν. τουλάχιστον από τα άβολα, όχι από τα «ένδοξα». Ο Φλέιγκ περιγράφει το «πρότυπο» που θα εφαρμοστεί στις μετα-αποικιακές συζητήσεις ως «κληρονομιά για εμάς». Λέει, «οφείλουμε σε αυτές τις γενιές που καταγγέλλουμε ότι μας επιτρέπεται να είμαστε όπως είμαστε, ότι μπορούμε να σκεφτόμαστε όπως σκεφτόμαστε». Ίχνη «ευγνωμοσύνης» για μια «συλλογική κληρονομιά» ακούγονται ξεκάθαρα εδώ (για τη σχέση αυτής της «ευγνωμοσύνης» και του «καθήκοντος», βλέπε Mayer, που επικρίθηκε από τον Flaig) 21). Ο Flaig βλέπει τον εαυτό του ως τον «κληρονόμο» του ευρωπαϊκού-χριστιανικού διαφωτισμού, χωρίς όμως να θέλει να κληρονομήσει τα «χρέη» (ή την ευθύνη) αυτού του Διαφωτισμού. Σχεδόν κάποιος θέλει να απαντήσει στον Flaig με τον τρόπο του καλού δικηγόρου: § 1967 BGB – Ο κληρονόμος είναι υπεύθυνος για τις υποχρεώσεις της περιουσίας!
Φυσικά, η σύγκριση με το γερμανικό αστικό δίκαιο είναι εξαιρετικά φτωχή. Αλλά είναι σαφές ότι ο Flaig «μαζεύει κερασιά» εδώ. Σε αντίθεση με τις §§ 1967 επ. BGB, ωστόσο, δεν μπορούμε να απορρίψουμε την κληρονομιά του (αποικιακού) παρελθόντος με τον Flaig, την ιστορία και το δίκαιο, τη δυτική φιλοσοφία και όλα όσα συνθέτουν τη σύγχρονη δυτική κοινωνία μας. Παραμένουμε εμπλεκόμενα θέματα . Το αποικιακό παρελθόν μας πιάνει παντού, από το να πάμε στο μουσείο μέχρι να αγοράσουμε καφέ από την Edeka (πρώην «Einkaufsgenossenschaft der Colonial Warenhändler», ή EdK για συντομία). Πρέπει να ζήσουμε με αυτήν την ευθύνη, ή σύμφωνα με τον Karl Jaspers: Είναι δική μας ευθύνη που ζούμε. Αυτή είναι, μια τελευταία φορά με τον Jaspers, «αντιδράμει χρησιμοποιώντας τη δύναμη που πραγματοποιεί το νόμο, τα ανθρώπινα δικαιώματα.» (Ερώτηση ενοχής, σελ. 19)
Ο ακριβέστερος χαρακτηρισμός μορφών διαχρονικής ευθύνης (ή/και ενοχής), η διερεύνηση της προέλευσής τους (ιστορικά) και η σύλληψη και επανασχεδιασμός των επιπτώσεών τους για το σήμερα (κανονιστικές, και νομικές) είναι καθήκοντα των επιστημών μας, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας και του δικαίου. 22)Μια συνεισφορά όπως αυτή του Egon Flaig είναι αντιπαραγωγική εδώ και ακόμη και επικίνδυνη υπό το πρόσχημα της υποτιθέμενης ειδικότητας για συγκεκριμένο θέμα.
Ευχαριστούμε τον Gabriel Noll και τον Maxim Bönnemann για τις χρήσιμες και κρίσιμες προτάσεις. Τα όποια λάθη είναι αποκλειστικά δικά μου.
Παραπομπές
| ↑ 1 | Για μια επισκόπηση και εισαγωγή: Andreas Eckert, History of Slavery: From Antiquity to the 21st Century, Beck 2021; Christian Geulen, History of Racism, Beck 2007; κραυγαλέα: «Οι σημερινοί ελεύθεροι Αφρικανοί οφείλουν την ελευθερία τους ακριβώς στις ακυρωτικές παρεμβάσεις των Βρετανών και των Γάλλων. Πρέπει να απαιτούν αποζημίωση από τους Αφρικανούς για τη διάσωση μιας ολόκληρης ηπείρου από την ασφαλή υποδούλωση;», αντί για πολλά, για την αποστολή πολιτισμού, η κατ' εξοχήν αιτιολόγηση της ευρωπαϊκής αποικιοκρατίας: Άρθρα στο: Barth/Osterhammel (επιμ.), Civilization Missions, UVK 2005; σχετικά με τη δουλεία: Eckert και πάλι, History of Slavery (βλ. παραπάνω). σχετικά με τις οικονομικές συνέπειες της ευρωπαϊκής αποικιοκρατίας στην Αφρική, για παράδειγμα: Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa, 1972; ή: «Εάν νομιμοποιήσουμε ριζικά τις ανθρώπινες συνθήκες και ενέργειες με την πάροδο του χρόνου, τότε θα πρέπει να […] πρέπει να απαιτούμε συνεχώς την επιβολή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων –συμπεριλαμβανομένης της βίας– ανεξάρτητα από τα εθνικά σύνορα. Επειδή το άρθρο 4 της Οικουμενικής Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων [απαγόρευση των βασανιστηρίων, GM] είναι jus cogens σύμφωνα με το διεθνές δίκαιο. Θα πρέπει να επιβληθεί με παρέμβαση με εντολή του ΟΗΕ. Μια τέτοια παρέμβαση σημαίνει να τεθούν ολόκληρες περιοχές υπό το προτεκτοράτο του ΟΗΕ. Και κάπως έτσι ξεκίνησε η βρετανική και γαλλική αποικιοκρατία στην Αφρική.», εκτός από το γεγονός ότι προφανώς κανείς δεν το διαφωνεί σοβαρά, σχετικά με την (αμφιλεγόμενη) έννοια της «ευθύνης προστασίας», για παράδειγμα: Anne Orford, International Authority and Responsibility to Protect , ΚΥΠΕΛΛΟ 2011; Alex Bellamy et al (επιμ.), The Responsibility to Protect and International Law; σχετικά με την ιστορία του συστήματος εντολής της Κοινωνίας των Εθνών μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, για παράδειγμα: Nele Matz, Civilization and the Mandate System under the League of Nations as Origin of Trusteeship, στο Armin v. Bogdandy et al (eds.), Max Planck Yearbook of United Nations Law, IX, 2005, 47–95; που καλύπτει το τόξο: Anthony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of International Law, CUP 2005. |
|---|---|
| ↑ 2 | Πρβλ. Flaig μόνο: «Αυτός [Schefczyk] παίρνει θέση ενάντια στην «ουτοπία της κάλυψης της ανθρώπινης ιστορίας». Schefczyk: «Σύμφωνα με τον Kant και τον Rawls, η ουτοπία του νόμου της ανθρώπινης ιστορίας είναι το καθήκον της πρακτικής λογικής για το είδος. Ομολογουμένως, ούτε η […] κοσμοπολίτικη θεώρηση της ιστορίας του Καντ ούτε η ουτοπία του Ρολς, που κορυφώνεται στους εκλεγμένους λαούς της κοινωνίας, προβλέπουν διόρθωση της ιστορικής αδικίας. Σε ποιο βαθμό είναι απαραίτητο, τι σημαίνει και πού βρίσκονται τα εύλογα όριά του, αντιπροσωπεύει ένα πρόβλημα που πρέπει ακόμη να διατυπωθεί και να επιλυθεί», στο Schefczyk, ευθύνη για την ιστορική αδικία, de Gruyter 2012, 9, στο ακόλουθο Schefczyk είναι από κανένα μέσο γενικευμένο «εναντίον» αυτών των ουτοπιών καθαυτών. |
| ↑ 3 | Karl Jaspers, Το ζήτημα της ενοχής: Από την πολιτική ευθύνη της Γερμανίας, Piper 1987, 19. |
| ↑ 4 | Karl Jaspers, Hope and Concern: Writings on German Politics 1945-1965, Piper 1965, 32. |
| ↑ 5 | Michael Rothberg, Multidirectional Memory: Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford University Press 2009; πρβλ. επίσης Michael Riegner, Postcolonial memory policy in German law: From the decolonization of public space to anticolonial demokraci, στο Dann/Feichtner/v.Bernstorff, (Post)colonial jurisprudence: History and present of colonialism in German jurisprudence, Mohr Siebeck iE , 551–580, και άλλες συνεισφορές σε αυτόν τον τόμο. |
| ↑ 6 | Michael Rothberg, The Implicated Subject: Beyond Victims and Perperrators, Stanford University Press 2019. |
| ↑ 7 | Rothberg, εμπλεκόμενο θέμα, 1. |
| ↑ 8 | Flaig, The Incomparable, Here's the Event: Reflection on Morally Enforced Stupidity», Merkur No. 201, Οκτώβριος 2007: «Αλλά αν θέλω να μάθω από ποια άποψη κάτι είναι μοναδικό, τότε δεν μπορώ να μην συγκρίνω. Ποιος θα αρνηθεί ότι το γκέτο της Βαρσοβίας ήταν «μοναδικό»; Αλλά το ίδιο ήταν και κάθε ασθένεια που είχε ο παππούς μου. Ακόμα και η μύξα στο μαντήλι μου είναι μοναδική.» Αρχειοθετημένη πρόσβαση: https://www.babykaust.de/01/2017/das_unvergleichliche.pdf. |
| ↑ 9 | Η «αποκατάσταση» περιλαμβάνει τακτικά αποζημίωση (ιδιαίτερα υλική επιστροφή), αποζημίωση (ιδιαίτερα χρηματική) και αποζημίωση (ιδιαίτερα άυλη), βλ. Επιτροπή Διεθνούς Δικαίου, Άρθρα για την Υπευθυνότητα του Κράτους, Άρθ. 34-37, διαθέσιμα: νομικά. un.org/ilc /texts/9_6.shtml. |
| ↑ 10 | Flaig, The Uncomparable (Fn. 8), εκεί με παράθεση και πρόσβαση. |
| ↑ 11 | Αφενός, το ζήτημα της ενοχής του Karl Jasper βρίσκεται ακριβώς σε αυτό το πλαίσιο διάρρηξης της σιωπής και της καταστολής, που μιλάει ενάντια στη συνείδηση των «περισσότερων δραστών» στο NS, αφετέρου, η νομιμότητα της σύγχρονης ευρωπαϊκής σκλαβιάς ήταν πάντα αμφισβητήθηκε, γνωστός για παράδειγμα: Bartholomé de las Casas στη Διάσκεψη της Βαγιαδολίδ 1550, βλ. π.χ. στο Natsuko Matsumori, The School of Salamanca in the Affairs of the Indies: Barbarism and Political Order, Routledge 2019· Παρόμοιες κριτικές δηλώσεις του Alexander von Humboldt: Humboldt, Essai politique sur l'île de Cuba (1826), για παράδειγμα: Aniela Maria Mikolajczyk, χειρόγραφο του Alexander von Humboldt Isle de Cube: Antilles en général in the Biblioteka Jagiellońska as a preparate stage του Essai politique sur l'île de Cuba. HiN – Alexander Von Humboldt Im Netz, (2017) International Journal for Humboldt Studies, 18(34), 59–80; ομοίως ο Immanuel Kant με την απάρνησή του από την προηγουμένως αντιπροσωπευόμενη «φυλετική ιεραρχία» και την υπεράσπιση της αποικιοκρατίας και της δουλείας στο: Kant, To Eternal Peace: A philosophical draft (1795), για ταξινόμηση: Pauline Kleingeld, Kant's Second Thoughts on Kalonitalism in: Flikschuh/Lea Ypi (επιμ.), Kant and Colonialism: Historical and Critical Perspectives, OUP 2014, 43–67; Συνολικά για την ταξινόμηση της γενικής ισοπέδωσης του Flaig όλων των τύπων δουλείας και πάλι: Eckert, history of slavery (στ. 1). |
| ↑ 12 | Για μια νομική προοπτική: Michael Riegner, Postcolonial Remembrance Politics (Σημ. 5). |
| ↑ 13 | Peggy H. Breitenstein, Πώς να αντιμετωπίσουμε το ρατσιστικό, σεξιστικό και αντισημιτικό περιεχόμενο σε «κλασικά έργα» της γερμανικής φιλοσοφίας;, (2021) Deutsche Zeitung für Philosophie 69, 130-135; ομοίως James/Knappik (επιμ. επιμ.), Hegel Bulletin Special Issue: Racism and Colonialism in Hegel's Philosophy, π.χ. |
| ↑ 14 | Feldwin Sarr/Bénédicte Savoy, Επιστροφή: Σχετικά με την αποκατάσταση των αφρικανικών πολιτιστικών αγαθών, Βερολίνο 2019 (γαλλικό πρωτότυπο 2018). |
| ↑ 15 | Πρόσφατα με μια υπερβολική καρικατούρα της εμπειρικής μεθόδου στην ιστορία του διεθνούς δικαίου: Anne Orford, International Law and the Politics of History, CUP 2021; πιο πειστικά: Lauren Benton, Beyond Anachronism: Histories of International Law and Global Legal Politics, (2019) Journal of the History of International Law 21, 7-40; επίσης: Andrew Fitzmaurice, Context in the History of International Law, (2018) Journal of the History of International Law 20, 5. |
| ↑ 16 | Schefczyk, Responsibility for Historical Injustice, 9, (η έμφαση δίνεται). |
| ↑ 17 | David Armitage, In Defense of Presentism, στο Darrin McMahon (επιμ.), History and Human Flourishing (OUP 2022), 59–84. |
| ↑ 18 | Βλέπε, για παράδειγμα, Arthur Danto, Analytical Philosophy of History (πρωτότυπο 1965· German, Suhrkamp 1980); επίσης π.χ.: Doris Gerber, Analytical Metaphysics of History: Actions, Stories and Their Explanations, Suhrkamp 2012; Jörn Rüsen, Thinking History: Explanations on History, Springer 2020. |
| ↑ 19 | Δείτε για παράδειγμα: Reinhart Koselleck, Past Future: On the Semantics of Historical Times, Suhrkamp 1989. |
| ↑ 20 | Matthias Goldmann, Anachronisms as Risk and Opportunity: The Case of Rukoro et al. κατά της Γερμανίας, (2019) Critical Justice 52, 92–117. |
| ↑ 21 | Lukas Mayer, Historical Justice, De Gruyter 2005, 202–218. |
| ↑ 22 | Δείτε, για παράδειγμα, προσεγγίσεις και σκέψεις στο: Bernhard Schlink, Past Guilt and Current Law, Suhrkamp 2002; Reinhart Koselleck, layers of time: Studies in history, Suhrkamp 2003, κυρίως κεφάλαιο «Ιστορία, νόμος και δικαιοσύνη», 336-358; konkreter: Beiträge in Dann/Feichtner/v.Bernstorff, (Post)Koloniale Rechtswissenschaft (Fn. 5). |
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Verfassungsblog στη διεύθυνση URL https://verfassungsblog.de/diachrone-verantwortung-statt-schuldig-gesprochener-vergangenheit/ στις Fri, 14 Oct 2022 16:26:05 +0000.