Μερικές φορές ένας συγγραφέας που θεωρείται εκτός μόδας μπορεί να προσφέρει πολύτιμη τροφή για σκέψη. Κατά τη γνώμη μου, ο Oswald Spengler , συγγραφέας του διάσημου έργου "The Decline of the West" (μετάφραση στα ιταλικά από τον Julius Evola), είναι ένα εμβληματικό παράδειγμα με αυτή την έννοια.
Φύση και ιστορία
Για να κατανοήσουμε το νόημά του, είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε από τη διάκριση μεταξύ «φύσης» και «ιστορίας» , ένα θέμα που είναι χαρακτηριστικό του σύγχρονου γερμανικού ιστορικισμού, με το οποίο συνδέεται στενά ένα άλλο σημαντικό (και πολύ επίκαιρο) θέμα, αυτό της διάκρισης μεταξύ φυσικού επιστήμες από τη μια και επιστήμες του πνεύματος και της ιστορικοκοινωνικής πραγματικότητας από την άλλη. Είναι, ως γνωστόν, μια διάκριση που συναντάται ήδη στο Dilthey, αν και διατυπωμένη με διαφορετικό και αναλυτικά πιο αυστηρό τρόπο.
Οι όροι «φύση» και «ιστορία» δηλώνουν δύο ριζικά διαφορετικές πραγματικότητες , και η αντίθεσή τους όχι μόνο εκφράζει την ουσιαστική ιστορικότητα των ανθρώπων, αλλά αναφέρεται επίσης στην παρόμοια αντίθεση μεταξύ «γίγνεσθαι» και «γίγνεσθαι» που ήταν το σταθερό αντικείμενο του Γκαίτε. φιλοσοφικός προβληματισμός. Η φύση είναι αυτό που έχει γίνει, δηλαδή αυτό που έχει παραγάγει το γίγνεσθαι για να λάβει στη συνέχεια μια στατική μορφή. Η ιστορία, από την άλλη, ταυτίζεται με τη διαδικασία της ζωής στην «πραγμάτωση του δυνατού» με έναν αναγκαίο τρόπο.
Ενώ η φύση είναι το βασίλειο του χώρου και της επέκτασης, η ιστορία είναι ο τομέας του χρόνου και της κατεύθυνσης, και η τελευταία σκιαγραφεί τον χαρακτήρα της μη αναστρέψιμης. «Η παρακμή της Δύσης» επιμένει –σχεδόν με εμμονή– σε αυτήν την αντίθεση που δεν βρίσκει κανένα στοιχείο διαμεσολάβησης. Αυτό δεν εξαλείφει, ωστόσο, την πανομοιότυπη προέλευση των δύο όρων, αφού η ιστορία παρέχει τη βάση της φύσης, όντας το προϊόν του βιολογικού γίγνεσθαι από το οποίο προκύπτουν τόσο ο άνθρωπος όσο και οι πολιτισμοί. Η φύση, αυτό που έχει γίνει, δεν είναι τίποτε άλλο από την αποκρυστάλλωση του γίγνεσθαι σε μια συγκεκριμένη μορφή στην οποία σταματά η δημιουργική προσπάθεια της πραγματικότητας.
Η αντίθεση μεταξύ φύσης και ιστορίας, ωστόσο, αναπτύσσεται από τον Spengler και σε γνωστικό επίπεδο, αφού διέπονται από δύο πολύ διαφορετικές λογικές : αφενός τη "μηχανική" λογική, τυπική της φύσης, αφετέρου την "οργανική" λογική που χαρακτηρίζει την ιστορία. Υπό αυτή την έννοια, ο Καντ κατηγορείται ότι περιόρισε την κριτική του έρευνα στις φυσικές επιστήμες, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τον αυτόνομο και πρωτότυπο χαρακτήρα της ιστορικής έρευνας, και ότι παραμέλησε την ιδιόμορφη λογική φυσιογνωμία της προσπάθειας κατανόησης της ιστορίας.
Η μηχανική λογική βασίζεται στην αρχή της αιτιότητας, λαμβάνοντας υπόψη τη χωρικότητα και την επέκταση, ενώ η οργανική λογική , που δεν υπόκειται σε αιτιακούς νόμους, στρέφεται στη χρονικότητα και την κατεύθυνση. Ο θετικισμός είναι λοιπόν λάθος όταν διακηρύσσει την απόλυτη υπεροχή της μηχανικής λογικής.
Η ιστορία δεν μπορεί να κατανοηθεί με μια διανοητική διαδικασία και με την αναζήτηση της σχέσης αιτίου-αποτελέσματος, αφού κάθε γεγονός είναι μοναδικό, ανεπανάληπτο και άρα φέρει το σημάδι της κατεύθυνσης του χρόνου, της μη αναστρέψιμης. Επομένως, τα απαραίτητα εργαλεία για την κατανόηση της ιστορίας δεν είναι ο λόγος και ο κριτικός προβληματισμός, αλλά η διαίσθηση, το συναίσθημα και η βιωμένη εμπειρία ( «Erlebnis» ). Από αυτό προκύπτει ότι μόνο η αμεσότητα είναι ικανή να κατανοήσει το γίγνεσθαι στη δημιουργική της διαδικασία και όλη η αυθεντική ιστορική έρευνα πρέπει να βασίζεται σε αυτό.
Πολιτισμοί
Όλα αυτά είναι απλώς μια προϋπόθεση για την αντιμετώπιση του θεμελιώδους προβλήματος: του μέλλοντος του δυτικού πολιτισμού. Το ερώτημα για την πορεία της ευρωπαϊκής (και αμερικανικής) ιστορίας και το πεπρωμένο της τίθεται συνεχώς και αγωνιώδες. Πρώτα, όμως, είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί τι είναι ο «πολιτισμός» και η σχέση του με τη φύση και την ιστορία. Η πολεμική του Splengler ενάντια στην ενιαία αντίληψη της ιστορικής εξέλιξης συνεχίζεται, αφού είναι απαραίτητο να συλλάβουμε την ιστορία της ανθρωπότητας ως εκδήλωση μιας πληθώρας διαφορετικών μορφών, δηλαδή διαφορετικών πολιτισμών , ο καθένας προικισμένος με τη δική του ζωή και αυτόνομη ανάπτυξη.
Κάθε πολιτισμός είναι ένας μοναδικός «οργανισμός» και διαθέτει τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά του οργανισμού. Κάθε πολιτισμός έχει τη γέννησή του, την ανάπτυξή του, την παρακμή του, τον θάνατό του, όπως κάθε βιολογικός οργανισμός : η αναγωγή του πολιτισμού σε έναν οργανικό τύπο αντιπροσωπεύει ταυτόχρονα τον αναπόφευκτο προσδιορισμό του μέσα σε μια γραμμή ανάπτυξης που δεν μπορεί να αποφύγει. Προκύπτει όταν «μια ψυχή αποσπάται από την πρωτόγονη κατάσταση της ανθρωπότητας» και μεγαλώνει παραμένοντας δεμένη στο χώμα στο οποίο αναδύθηκε, για να αποσυντεθεί και να πεθάνει όταν το άθροισμα των δυνατοτήτων της έχει πλέον εξαντληθεί.
Κάθε πολιτισμός είναι ένας οργανισμός που ανήκει στον ίδιο τύπο. Η παγκόσμια ιστορία είναι η «συνολική βιογραφία» διαφορετικών πολιτισμών και η ανάπτυξη της ανθρωπότητας υπόκειται σε αυστηρό βιολογικό ντετερμινισμό . Το σύμπλεγμα των δυνατοτήτων που διαθέτει κάθε πολιτισμός στην αρχή της ανάπτυξής του ερμηνεύεται έτσι υπό το φως της βιολογικής αναγκαιότητας που διέπει την ύπαρξή του και χρησιμοποιείται για να ορίσει την αυτονομία και τη σχετικότητά του, η οποία με τη σειρά της πηγάζει από τον ορίζοντά του κλειστό σε κάθε αυθεντική μορφή σχέση και επικοινωνία.
Στην πραγματικότητα, κάθε επιρροή που έχει λάβει ένας πολιτισμός από έναν άλλο, σύμφωνα με τον Spengler, έχει τροποποιηθεί ριζικά και έχει εισαχθεί σε μια νέα επίσημη γλώσσα και έναν νέο συμβολικό κόσμο . Ομοίως, κάθε προσπάθεια διείσδυσης σε έναν άλλο πολιτισμό δεν μπορεί να απελευθερωθεί από τον κλειστό ορίζοντα του πολιτισμού του ατόμου που κάνει την προσπάθεια, και επομένως αδυνατεί να τον κατανοήσει στην ετερότητά του.
Ο πολιτισμός σε παρακμή
Εξ ου και η προσπάθεια να εντοπιστεί η τυπική εξέλιξη κάθε πολιτισμού στην πρώτη ανιούσα και στη συνέχεια φθίνουσα παραβολή του , μέχρι την εξάντληση των δικών του δυνατοτήτων, δηλαδή μέχρι θανάτου, και να αναδειχθεί η ιδιόμορφη φυσιογνωμία του συμβολισμού και της γλώσσας που εκδηλώνει. σε κάθε πτυχή της ύπαρξής του. Η εξέταση της διαδοχής των πολιτικών και οικονομικών γεγονότων μας επιτρέπει να εντοπίσουμε την προοδευτική μετατροπή της σε έναν «πολιτισμό σε παρακμή» , από τον οποίο ξεκινά η επιστροφή στην καθαρά βιολογική και ζωολογική σφαίρα της πρωτόγονης ανθρωπότητας.
Η λογική της ιστορίας, ως οργανική λογική, έχει την αρχή της στην αναγκαιότητα του πεπρωμένου , την οποία η ζωή αισθάνεται μέσω της άμεσης επίγνωσης της δικής της μη αναστρέψιμης: «η ιδέα του πεπρωμένου απαιτεί εμπειρία ζωής, όχι επιστημονική εμπειρία, τη δύναμη διαίσθηση και όχι υπολογισμός, βάθος». Το πεπρωμένο αντιπροσωπεύει την αντίθεση της αιτιότητας, καθώς υποδηλώνει την «αναγκαιότητα» της ιστορίας: κυριαρχεί στο γίγνεσθαι των φαινομένων με την ανεπανάληπτη ιδιομορφία τους, όπως η αιτιότητα διέπει τη σύνδεση επαναλαμβανόμενων φαινομένων στη χωρική σφαίρα και τα συνδέει μεταξύ τους. τους σε μια χρονική εξέλιξη.
Η παρακμή της Δύσης
Από αυτήν έρχεται και η απάντηση στο πρόβλημα της κρίσης του δυτικού πολιτισμού και του μέλλοντός του, μια απάντηση που βασίζεται στη δυνατότητα προκαθορισμού της ιστορίας με βάση την εξέλιξη που δεν μπορεί να μην υποστεί κάθε πολιτισμός λόγω των ουσιωδών χαρακτηριστικών του τύπου του οποίου αποτελεί μέρος. . Το μέλλον της Δύσης μπορεί να προβλεφθεί ακριβώς επειδή ο δυτικός πολιτισμός θα ακολουθήσει μια πορεία συνεπή με αυτή όλων των άλλων και θα επιβληθεί από την οργανική αναγκαιότητα του πεπρωμένου. Η παρακμή της Δύσης, έτσι θεωρημένη, δεν υποδηλώνει τίποτα λιγότερο από το πρόβλημα του «πολιτισμού σε παρακμή» .
Ένα από τα θεμελιώδη ερωτήματα κάθε ανώτερης ιστορίας τίθεται εδώ. Τι είναι ο «πολιτισμός σε παρακμή» , που νοείται ως λογική-οργανική συνέπεια, ως εκπλήρωση και κατάληξη ενός πολιτισμού; Μόλις διαπιστωθεί ότι κάθε πολιτισμός καταλήγει αναπόφευκτα σε έναν «πολιτισμό σε παρακμή» ( «Zivilisation» ), και ότι αυτό σημαίνει την εξάντληση του συνόλου των δυνατοτήτων του , διαδέχοντας τη δημιουργική φάση ως το γίγνεσθαι ως το γίγνεσθαι και ο θάνατος ακολουθεί τη ζωή, Το πεπρωμένο της Δύσης καθορίζεται έτσι με ακριβή, εξαντλητικό και οριστικό τρόπο. Η Δύση έχει πλέον εισέλθει στη φάση του «πολιτισμού σε παρακμή» και επομένως είναι κοντά στην παρακμή της : πρόκειται να τερματίσει τη ζωή της και να επιστρέψει στη σφαίρα της πρωτόγονης ανθρωπότητας.
Οι νεοθετικιστικές κριτικές της φιλοσοφίας της ιστορίας του Spengler (ιδιαίτερα από τον Otto Neurath ) και τον Karl Popper είναι ευρέως γνωστές. Ωστόσο, διαβάζοντάς το, νιώθεις μια αίσθηση ανησυχίας που είναι δύσκολο να κατασταλεί. Εφόσον είναι επίσης αλήθεια ότι η γέννηση, το απόγειο, η παρακμή και ο θάνατος μεγάλων πολιτισμών αποτελούν την ίδια τη ραχοκοκαλιά της ιστορίας (ή, τουλάχιστον, της ανθρώπινης ιστορίας). Ίσως η επιλογή του περιεκτικού όρου «πολιτισμός» να μην είναι ευτυχής, και είναι επίσης εύλογο να πιστεύουμε ότι ο ισχυρισμός για τον ακριβή προσδιορισμό των διαφόρων φάσεων της παραβολής του είναι υπερβολικός. Αυτό δεν εξαλείφει την αίσθηση ότι αντιμετωπίζεις ένα πραγματικό πρόβλημα, αναπόφευκτο παρά τη συχνά μπαρόκ και υπερβολική γλώσσα που χρησιμοποιεί ο Σπένγκλερ για να το θεματοποιήσει.
Το άρθρο «Η παρακμή της Δύσης», ένα αναπόφευκτο πρόβλημα προέρχεται από τον Nicola Porro .
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Atlantico Quotidiano στη διεύθυνση URL https://www.nicolaporro.it/atlanticoquotidiano/quotidiano/cultura/il-tramonto-delloccidente-un-problema-ineludibile/ στις Wed, 13 Mar 2024 04:54:00 +0000.