Ακόμα κι αν μέχρι τώρα έχουμε συνηθίσει, το πιο εντυπωσιακό, να παρακολουθούμε ακόμη και επιφανειακά τις πολιτικές συζητήσεις, τα άρθρα των διαμορφωτών γνώμης για να μην αναφέρουμε τις διάφορες λέξεις στα κοινωνικά δίκτυα εκείνων που καυχιέται (μερικές φορές λανθασμένα) να επηρεάσουν τη σκέψη και αξίες των άλλων, εξακολουθεί να είναι η σχεδόν ανεξέλεγκτη εξάπλωση αυτού που μπορούμε να ονομάσουμε μια κουλτούρα υπερβολικής σε κρίσεις, πολιτικά και πιο ανάντη ηθικά, η οποία με τη σειρά της παράγει έναν τρόπο συλλογισμού, και πάνω απ 'όλα έναν τρόπο να είσαι μπροστά άλλοι, που δεν γνωρίζουν την έννοια του ορίου. Μια κουλτούρα που κατά συνέπεια τείνει να αντιτίθεται απολύτως στους δικούς της αδιαμφισβήτητους λόγους στα αδιαμφισβήτητα λάθη των άλλων, έτσι ώστε σχεδόν κάθε συζήτηση, ανεξάρτητα από το θέμα, να μοιάζει με έναν ανταγωνισμό για τη σιωπή του αντιπάλου παρά για μια διαλεκτική αντιπαράθεση.
Με αυτόν τον τρόπο, ακριβώς στην εποχή που κηρύττει τον πιο ακραίο υποκειμενισμό των αξιών, της στάσης της ζωής και ακόμη και του τρόπου ύπαρξής του, η συζήτηση για τις επιλογές που χαρακτηρίζουν την πολιτική συνύπαρξη γίνεται κοινή αίσθηση (δυστυχώς, όλο και περισσότερο εξαρτάται από την επιφανειακότητα) της επικοινωνίας των μέσων μαζικής ενημέρωσης, που βασίζεται σε σύντομα μίας χρήσης συνθήματα) κάθε μέρα πιο άκαμπτο και πλησιάζει ένα είδος «μεταφυσικής» πάλης μεταξύ Καλού και Κακού, κατανοητή ως δύο εναλλακτικοί και απόλυτοι κόσμοι, συμπεριλαμβανομένου του ατόμου, που φωτίζεται από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και από τους «ειδικούς» , είναι υποχρεωμένος να συμμετάσχει, προφανώς μαχητικά (ακόμη και αν αποδεχτεί μόνο τα δόγματα χωρίς να συζητήσει) στην «σωστή» πλευρά της διαφοράς χωρίς συμβιβασμούς, συχνά ούτε καν στο επίπεδο του διαλόγου και του αμοιβαίου σεβασμού, με εκείνους που « λεκιάζουν τον εαυτό τους με την ενοχή να σκέφτονται διαφορετικά
Αυτή η νοητική στάση ακόμη και ανυψώνεται σε σκιερούς επιστημονικούς κύκλους, και όχι μόνο στις πιο αμφισβητήσιμες ανθρωπιστικές ικανότητες από τη φύση τους, αλλά και στις φυσικές επιστήμες, όπου η αξία των πειραμάτων και των δεδομένων ερμηνεύεται συχνά και μερικές φορές εξαναγκάζεται σε συμπεράσματα που αποσκοπούν στην απολυτοποίηση μιας θέσης σε βάρος ενός άλλου που «δαιμονοποιείται» (το παράδειγμα πολλών διατριβών που διαδόθηκαν κατά τη διάρκεια της πανδημίας είναι εκεί για να το δουν όλοι). Αυτή η νοοτροπία μειώνεται ακόμη και στον τρόπο συλλογισμού και έκφρασης ιδεών κάποιου τυπικής ιδιωτικής ζωής: δεν είναι ασυνήθιστο οι φίλοι να διαλύονται μετά από διαμάχες σχετικά με αυτό ή αυτό το θέμα που σχετίζεται με πολιτικά και κοινωνικά τρέχοντα γεγονότα, και στη γενική νοοτροπία αυξάνεται όλο και περισσότερο ευρέως διαδεδομένη (η οποία επηρεάζει τόσο επαγγελματίες μελετητές όσο και απλούς ανθρώπους) σύμφωνα με την οποία το γεγονός ότι κάποιος άλλος σκέφτεται διαφορετικά από εμάς είναι σχεδόν ισοδύναμο με προσωπική προσβολή. Κάποιοι μπορεί να πουν ότι όλα αυτά είναι τυπικά ενός κόσμου που θέλει να είναι όλο και πιο ακριβής και ότι προσπαθεί να μειώσει το περιθώριο σφάλματος στο μηδέν, ακόμη και σε ηθικές και αστικές κρίσεις, έναν κόσμο που είναι το αποτέλεσμα της κοινωνικής προόδου που συμβαδίζει χέρι με το τεχνολογικό.
Η αντίληψη σύμφωνα με την οποία η ανθρώπινη, κοινωνική και πολιτική πραγματικότητα μπορεί να χωριστεί τακτοποιημένα μεταξύ του απόλυτου καλού και του απόλυτου κακού δεν είναι, ωστόσο, καρπός της ψηφιακής εποχής ή ακόμη και της παγκοσμιοποίησης: δεν είναι τίποτα που ονομάζεται «Μανιχαϊσμός», από το όνομα ενός από τους πιο διάσημους υποστηρικτές του, του Περσικού προφήτη Μάνη (216 – 277), έναν από τους μεγάλους θρησκευτικούς ηγέτες στην ιστορία της ανθρωπότητας. Ο Μάνης κήρυξε μια θρησκεία που ενώνει τα χριστιανικά στοιχεία (ο ίδιος ανακήρυξε τον εαυτό του απόστολο του Ιησού Χριστού) και οι ιρανικές παραδόσεις συνδέονταν λίγο πολύ άμεσα με τον Ζωροαστρισμό και τη σαφή διάκρισή του μεταξύ δύο θεϊκών ουσιαστικά ίσων και αντίθετων μεταξύ τους, ακριβώς αυτού του Καλού και αυτού του Κακό, που κυβερνά τον κόσμο και την κοινωνία. Ο μανιχισμός εξαπλώθηκε πάνω απ 'όλα στην ενδιάμεση περιοχή του κόσμου μεταξύ των ρωμαϊκών και κινεζικών αυτοκρατοριών, που συνδέεται στενά με τον πολιτισμό της περσικής αυτοκρατορίας, αλλά και με εκείνη του ανατολικού Γνωστικού Χριστιανισμού, εν μέρει διαφορετικό από το μεσογειακό "ορθόδοξο". Στη Λατινική Δύση πήρε έναν αιώνα μετά το θάνατο του ιδρυτή της σε μια περίοδο κατά την οποία ο κλασικός κόσμος κινούνταν προς το τέλος και σε εκείνη την εποχή της κρίσης (που πολλοί συγκρίνουν με τον σημερινό) έκανε πολλά προσηλυτικά, ίσως ακριβώς για το γεγονός ότι προσέφερε «απλά» κριτήρια βάσει των οποίων ερμηνεύεται και συμβαίνει τόσο με την κουλτούρα των βαρβαρικών πληθυσμών, που πρώτα ειρηνικά και έπειτα με τη βία εγκαταστάθηκαν στα ρωμαϊκά εδάφη, και με τις κοινωνικές αλλαγές που βυθίζονταν μια αυτοκρατορία όλο και περισσότερο ανίκανη να διαχειριστεί την πολιτική ζωή και την οικονομική δραστηριότητα μεγάλης κλίμακας.
Μακροπρόθεσμα, ωστόσο, ο Μανιχαϊσμός δεν ριζώθηκε στη Δύση και η εξαφάνισή του δεν ήταν τόσο το αποτέλεσμα των διωγμών (πάντα προφανώς απεχθώνων) στις οποίες υποβλήθηκαν οι εκθέτες του, αλλά ήταν κυρίως το αποτέλεσμα μιας πολιτιστικής επιλογής . Οι ελίτ και τόσο οι ρωμαϊκοί όσο και οι βαρβαρικοί πληθυσμοί, πρώτα σε σύγκρουση και έπειτα σε συμβίωση μεταξύ τους, προτίμησαν να επιλέξουν το συγκεκριμένο μονοπάτι της εμπειρίας ως οδηγό για ηθικές και πολιτικές επιλογές: επομένως απέρριψαν την ηθική του απόλυτου καλού και του απόλυτου κακού (δυνάμει της κοινής «κλασικής» χριστιανικής πίστης στον έναν Θεό, πηγή του καλού) και έκανε την ηθική του ορίου δική τους.
Συχνά οι μεγάλες ιδιοφυΐες στη ζωή τους είναι ο καθρέφτης μιας εποχής: ένας από τους πιο πεπεισμένους υποστηρικτές της απόλυτης ηθικής του Μανιχή ήταν ο νεαρός και λαμπρός Αφρικανικός ρητολόγος Aurelio Agostino (354 – 430), ο οποίος χρησιμοποίησε τις εξαιρετικές του δεξιότητες για πολύ καιρό υποστηρίξτε τη διάκριση και την ασυμβίβαστη αντίθεση μεταξύ του καλού και του κακού, μέχρι σταδιακά (πολύ πιο σταδιακά από ό, τι λέει στις "Εξομολογήσεις" ) ο μελλοντικός επίσκοπος του Ιπποπόταμου και του αγίου, ακολουθώντας τον Λατινικό Χριστιανισμό κατέληξε σε ένα συμπέρασμα που ακούγεται ακόμα "Ανησυχητικό" για πολλούς, δηλαδή, ότι το απόλυτο κακό δεν υπάρχει από μόνο του, αλλά είναι μόνο μια μορφή «αποκλίνουσας» καλής, και αποκλίνει ακριβώς επειδή γίνεται απόλυτη, επειδή καμία ανθρώπινη πραγματικότητα σύμφωνα με τον Αυγουστίνο δεν είναι τέτοια, ούτε αρνητικά ούτε θετικά , αλλά πρέπει να αξιολογηθεί στην εγγενώς περιορισμένη φύση του: το απόλυτο είναι προφανώς μόνο Θεός. Η χριστιανική (και εβραϊκή) μυθολογία εξέφρασε μια παρόμοια ιδέα όταν επιβεβαίωσε ότι ο Λούσιφερ, ο πρίγκιπας του σκότους, δεν ήταν στο θρίαμβος από τον καλύτερο άγγελο του Ουρανού, ο οποίος είχε ισχυριστεί ότι έκανε την καλοσύνη του απόλυτη, αμαρτάνοντας έτσι την υπερηφάνεια.
Ακόμα και πολλοί ειλικρινείς θαυμαστές του Αγίου Αυγουστίνου είναι λίγο κρύοι απέναντι σε αυτές τις διατριβές, και ακόμη και με τον σεβασμό που πρέπει να έχει κανείς μπροστά από φιγούρες όπως του, σχεδόν απαλά αμφιβάλλουν ότι ο μεγάλος στοχαστής έχει πάρει εφαπτομένη σε αυτό το ζήτημα . Πώς μπορούμε να πούμε σήμερα – ζητούν – ότι το κακό από μόνη της δεν υπάρχει μετά από τα στρατόπεδα των Ναζί και τους σοβιετικούς κόλπους; Ωστόσο, η τραγική ιστορία του εικοστού αιώνα με πολλούς τρόπους δίνει λόγο στις διατριβές του Αυγουστίνου, και η επιβεβαίωση ότι η υπέρβαση του καλού, η απολυτοποίηση του καλού οδηγεί στο κακό πρέπει να χρησιμεύσει ως προειδοποίηση σε μας ότι πολύ συχνά, και πολύ εγκάρδια, το όνομα των αφαιρετικά ευγενών αρχών που αντιπαραβάλλουμε το καλό και το κακό με έναν "μανιχαϊκό" τρόπο.
Ένας άλλος σπουδαίος, όχι φιλόσοφος-θεολόγος, αλλά συγγραφέας, ένας από τους πρωταγωνιστές της λογοτεχνίας του περασμένου αιώνα, ο Ρώσος Aleksàndr Solzhenitsyn (1918 – 2008), ο οποίος υπέστη τη νομιμοποιημένη βία του σοβιετικού καθεστώτος στο άτομο του, εξέφρασε αυτήν την ιδέα σε ένα από τα αποσπάσματα βαθύτερα από το «Gulag Archipelago» , δηλώνοντας ότι «για να κάνει το κακό, ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να το αισθανθεί τόσο καλό είτε ως μια νόμιμη, λογική δράση. … Χρειαζόμαστε μια κοινωνική θεωρία που να μας επιτρέπει να δικαιολογήσουμε τον εαυτό μας μπροστά από τους εαυτούς μας και τους άλλους, να ακούμε, να μην κατηγορούμε, όχι κατάρα, αλλά επαίνους και φόρο τιμής ». Και μάλιστα, εν όψει των φρικαλεών του ολοκληρωτισμού, ένα πράγμα που είναι ανησυχητικό, σχεδόν τόσο τρομακτικό όσο τα εγκλήματα που διαπράχθηκαν, είναι το γεγονός ότι η πλειοψηφία εκείνων που τα διέπραξαν ήταν πεπεισμένοι ότι έκαναν καλό ή τουλάχιστον έκαναν το καθήκον τους , στο όνομα της αδελφότητας της κοινότητας στη Γερμανία, στο όνομα της διεθνούς κοινωνικής δικαιοσύνης στη Ρωσία.
Ευτυχώς, ζούμε σε λιγότερο τραγικούς καιρούς από τις γενιές που προηγήθηκαν, αλλά ο κίνδυνος να χάσουμε την επίγνωση του ορίου στην αξιολόγηση των ανθρώπινων πραγμάτων και να πέσουμε θύματα της τρέχουσας έκδοσης του Μανιχαϊσμού, προφανώς στο όνομα των ευγενέστερων ιδανικών, είναι πολύ ισχυρή, ειδικά στις νεότερες γενιές, λιγότερο και λιγότερο μορφωμένοι για να στοχαστούμε στο παρελθόν και πολύ συχνά συνδέεται με την πεποίθηση ότι κάποια ξενάγηση ή χειρότερα κάποια εικονική ανασυγκρότηση αρκεί για να αντλήσει μαθήματα από την ιστορία, ειδικά από την πρόσφατη. Φυσικά, η πολιτική και κοινωνική συζήτηση πρέπει να είναι ζωντανή και ακόμη και σκληρή, να μην αποτελείται από φιλοφρονήσεις, όπως οποιοσδήποτε πραγματικός διαγωνισμός, αλλά δεν μπορεί να φτάσει μέχρι να «δαιμονοποιήσει» τον αντίπαλο προσπαθώντας να σιωπήσει τις ιδέες του και σχεδόν να «εξαλείψει» τους (για τύχη μόνο με την έννοια των μέσων ενημέρωσης) το σχήμα.
Ο σημερινός Μανιχισμός είναι ισχυρός επειδή προσφέρει στο κοινό «εύκολες» λύσεις και έτσι απαλλάσσει από την κόπωση, τις αμφιβολίες και τα αναπόφευκτα λάθη κάθε λογικής και κάθε απόφασης που πρέπει να αντιμετωπίσει μια συχνά περίπλοκη και ταχέως μεταβαλλόμενη πραγματικότητα που είναι αυτή της εποχής μας. Ωστόσο, υπάρχουν καλές ελπίδες ότι ακόμη και αυτή η μορφή μανιχαϊσμού δεν θα ριζώσει στις δυτικές χώρες, ειδικά τώρα που η συνειδητοποίηση των πολιτιστικών ιδιαιτεροτήτων και των θεμελιωδών αξιών του πολιτισμού μας αρχίζει με δυσκολία να επανεμφανιστεί (μετά τις δεκαετίες του παγκοσμιοποίηση ισοπέδωση). Ένας σημαντικός ρόλος μπορεί να παιχτεί από τους υπεύθυνους για τη γνώμη, τους μελετητές, όλους εκείνους που, όπως λένε με μια πομπώδη έκφραση, «κάνουν πολιτισμό». Θα ήταν σημαντικό να δημιουργηθεί, πέρα από τις απόψεις των ατόμων, ένας τρόπος συλλογισμού που να μην βασίζεται σε αντιθέσεις και υπερβολές του τύπου του Μανιτσάν, αλλά σε αξιολογήσεις (ακόμη και σκληρές, ακόμη και αμφιλεγόμενες) που συνδέονται με την έννοια του ορίου ως θεμελιώδους οδηγού για εμπειρικά διακρίνοντας πράγματα που πρέπει να εγκριθούν και αυτά που πρέπει να απορριφθούν ή να πολεμήσουν.
Γι 'αυτό πρέπει να αναρωτηθούμε αν η θρησκευτική ανοχή πρέπει να φτάσει στο βαθμό που να σέβεται τις προσωπικές διαφωνίες (για παράδειγμα κατά των γυναικών), ή εκείνη της ατομικής ζωής έως το σημείο της διαγραφής των διαφορών μεταξύ των φύλων, εάν η αποδοχή πρέπει επίσης να συνεπάγεται ανεξέλεγκτο άνοιγμα στην παράνομη, εάν ο περιβαλλοντισμός είναι να συμπεριληφθεί η τήρηση της θέσης της υπερθέρμανσης του πλανήτη, εάν η προστασία της υγείας πρέπει απαραιτήτως να απαιτεί σαρωτικά μέτρα, όπως κλείδωμα κ.λπ. Αυτό θα ανοίξει ένα χώρο για συζήτηση από τον οποίο θα αποκλεισθούν μόνο οι Μανιχανοί που είναι σε καθήκον (προφανώς όχι με κάποια «αφομοίωση», αλλά από τη δική του περιττότητα), ο οποίος αρνήθηκε να «λερώσει τα χέρια του βρώμικα» αναλαμβάνοντας την ευθύνη λάθη (γιατί μόνο οι καλοί δεν κάνουν ποτέ λάθος) στις θετικές ή αρνητικές του κρίσεις. Ένας χώρος συζήτησης που θα μπορούσε να είναι μόνο αποτέλεσμα ενός τρόπου αντιμετώπισης της πραγματικότητας στις διάφορες πτυχές του (από πολιτική – οικονομική έως υγεία) με έναν μη δογματικό αλλά εμπειρικό τρόπο, έναν τρόπο συλλογιστικής που είναι εξαιρετικά δημοφιλής σήμερα. που ήταν πάντα μια από τις θεμελιώδεις αρχές που υιοθετήθηκαν από εκείνους που ισχυρίζονται ότι είναι φιλελεύθεροι.
Η ανάρτηση Η εποχή του Μανιχαϊσμού: πώς να σώσουμε μια ολοένα και πιο δημόσια συζήτηση μεταξύ του Καλού και του Κακού εμφανίστηκε πρώτα στο Atlantico Quotidiano .
Αυτή είναι μια αυτόματη μετάφραση μιας ανάρτησης που δημοσιεύτηκε στο Atlantico Quotidiano στη διεύθυνση URL http://www.atlanticoquotidiano.it/quotidiano/lepoca-del-manicheismo-come-salvare-un-dibattito-pubblico-sempre-piu-lotta-tra-bene-e-male/ στις Sat, 19 Jun 2021 03:58:00 +0000.